靜坐 法 要 護法法師
有四種人：第一種人聰明而不快樂，第二種人愚笨而快樂，第三種人愚笨又不快樂，第四種人既聰明又快樂。
有四種人：第一種是說而不做，第二種是做而不說，第三種是不說不做，第四種是說了就做。
另有四種人像田鼠一般，一、挖洞不住，二、住而不挖，三、不挖不住，四、挖洞穴居住。這類人研究很多經典，但不切實修行。
也有像芒果的四種人 : 第一種，青芒果看起來好像熟的；第二種，成熟的芒果看起來好像生的；第三種，本來是生的看起來就是生的；第四種，熟的看起來就是熟的。這就像出家修行的人，有的表面看起來莊嚴偉大，但是不了解佛法，未能如實知見。有的如其本來面目，如實修行。
靜坐是追求自由的革命。
靜坐的心是有用的工具。心若是散亂則聒噪不安，彷彿陷入被奴隸的狀態。
靜坐帶給人們自由，身心放鬆，活在當下，清楚知道「我是誰？」
心是一種新的東西，靜坐是本來存在的東西，所以一點兒也不難。
我們為了獨立自由，不斷地掙扎。在生活中，面對嘮叨的老婆、愛主宰的老公、控制欲強烈的父母、苛求的老闆 總是內心不斷掙扎。靜坐讓我們遠離這些苦惱而得自由。
自由不是外在的，自由存在當下每一剎那間，不在過去，也不在未來。例如:
我們走就走，坐就坐，站就站，躺就躺，吃就吃，看就看， 把握當下每一時刻。
闔上書本，試著閉上眼睛，自我檢驗:你可以保持多少時間感受你的身體?此時，可能各種念頭出現，心開始講話，攀緣，你發現這些情況時，會感到驚訝心裡所掙扎的念頭，若是你馬上大聲說出來，人們會認為你是瘋了!
所有靜坐的祕密就在這裡，培養無著的觀，不執著，不要有成見。我們只會往外看，不懂得往往內看自己，反而帶來許多苦惱，執著偏見而吹毛求疵。觀察心，找到心所，你知道如何掌握它，清楚真理的面目，將帶給你身心的清涼。難怪許多聖者享受自由。
修行的人知道如何遠離心所，不黏著，鳥瞰它。他們不陷入生命的各種現象裡，知道「不斷變化」就是真理，生命只是一種遊戲，知道這個道理之後，沒有什麼是須要接受或排斥的。
如果靜坐感覺好的話，繼續坐，並再深入！問自己：靜坐是否帶給我們喜悅和敏銳？
音樂家靜坐的時候，有如聆賞音樂的快樂；植物學家靜坐的時候，好像看著親手栽種的植物長大、開花、結果，自然而然地喜悅；飛機的機長靜坐的時候，
好像隨著心飛來飛去，舒適快樂。所以，什麼樣背景的人靜坐，就會從不同的角度去感受。
靜坐就是把握當下，心也不想，身也不動，身心都保持安靜，觀照自己。如果念念分明做任何事，就是靜坐了。
「警覺心」教我們新的生活方式，這是純粹喜悅的事。這喜悅不是從任何地方來，但是十方都來。靜坐的喜悅是奧妙的，剛開始靜坐時，觀照的人會被觀照，清楚各種情況是如何發生的。散亂的心從各處收回，放在自己裡面，這樣算是我們回家了。
看須要外境，聽須要聲音，想須要念頭，聞須要氣味，嚐須要味道。靜坐之後，有一天會發生看就看、聽就聽、嚐就嚐 心不受影響，不被牽著走。如此將知道：身體的快樂與心的快樂是兩樣的。如果你領會了個中的差異，就可以慈悲現起，連吵鬧中也有寧靜，則寧靜無所不在。這寧靜是如實的，算是[真理。
這世界是我們的，我們也是世界的；天空的星星是我們的，我們也是星星的。住在地球上的人是一體的，不必分誰是外來的人。!我應該在友善中成長，與山、河、樹木、鳥類、個各種動物、海、天空、星星 交朋友，生命會變得愈來愈富有。若能如此，就是在敏銳中成長，也`算是靜坐。
慈悲讓你靜坐，靜坐讓你慈悲，這算是生命的新品質
。所以慈悲是靜坐散發的芬芳。
這世界上，有好幾百萬的夫婦是活在假設的、不肯定的愛情裡，他們怎麼可能喜悅呢？他們試圖從假象中獲得期待的愛情，只會得到後悔以及不斷的無聊、不斷的嘮叨與爭吵，企圖互相控制 等等。
佛法講的愛是純粹的分享快樂，其中注入了禪坐的寧靜。性是動物的，愛是人類的，慈悲是如神的；性是身體方面的，愛是精神方面的，慈悲是心靈方面的。當一般人看到美女帥哥，或得到錢財，擁有豪宅、名車，會感到快樂，但是這種快樂不會持久。一旦這種快樂不幸離開時，必然感到深沉的悲傷與不捨。如此經驗之後，才會知道如何住於無因的快樂，這樣就接近禪了。
智者依據情況採取行動，他靠自己的觀察力，他相信自己的生命力，他愛自己，尊敬自己也尊敬別人。他不搞宗教，不搞特權。對於社會的約束，他有能力反應，他的智慧帶來自由。愚笨的人正好相反。
獨處是自然現象，懂得獨處將可爆發出喜悅，除此之外別無他途。以前如此，未來也如此。獨處讓你自覺，當你自覺了，你會變成獨立自主的一個人，不會成為暴徒或流氓集團的一份子。對於宗教、國家、社會、傳統，獨立自主的個人變成了危險人物，因為你若不會迷信，不容易被洗腦腦，不容易像動物一般被帶領，也不容易被命令。社會國家只會教你表面的身份、地位，給予假的概念。
好像每一個人都在錯的地方，沒有人是對的，所以這個社會才會那麼亂。只有靜坐的幫忙可以六根敏銳。每一個人都是獨一無二的，這是充滿危險和刺激的經歷。在佛教裡無須嚴肅的規矩，也不必有追求的目標，因為你已經在原點了。你從來沒有看到你的腳底，所以警告你：不要亂跑，乖乖的坐在一個地方。這看起來好像不合邏輯，實際上就是這樣，。
畫家畫湖水上反映的月亮，他從未抬頭看實際的月亮，因為他太執著水裡反映的月亮，這件事情帶給他假的快樂。同樣的道理，所有的名利、地位、權勢，其實與水裡的倒影是沒有兩樣的。你的所有名利、地位與權勢，都是國家社會給的，都是外來的。如果有人讚美你實在太美太帥了，你開始感覺漂亮，感覺帥，不只感覺而已，還開始相信。對人來說美與醜其實只是假相，美與醜並不重要，重要的是真實。我們來到世間沒有帶著名利地位，去的時候也不會帶走。
在東方國家，老人被尊敬，因為老人是有智慧的，所以老人不覺得自己麻煩，好像老年市黃金時代。在西方社會，認為老化就是一種病，滿臉皺紋就想要整容拉皮，因為他們崇拜年輕，對他們來說，年輕才是黃涇金時代。
在佛教裡，生與死不是嚴重的事，修行的人已經在他的身上活過了。他們知道生與死是虛構的，造作的，不懼怕死亡。他們不知道如何死，甚至須要一些技巧的指導。當你的心中無所有，你的心也不依附在任何東西上，沒有掛礙
，這就是空，你變成神聖的，奇妙的。
我們活在不確裡，剛開始修行的時候，覺得每件事情清楚穩定，感到很快樂，因為我執來引導 ，我執當主人。以後慢慢地發現愈來愈假，許多事情都是幻相，覺得不舒服有失落感，自己覺得自己奇怪，不知道自己是誰。之前你知道你是誰，以為你的名字、你的樣子、你的存款、股票、房子、車子、、、、
都是穩定的；現在舊的我執衰落了，一切的穩定都不再穩定，失去安全感了。
中國人說「見山是山，見山不是山，見山是山。」換句話說「穩定就是穩定，穩定就是不穩定，不穩定就是穩定。」；「安全就是安全，安全就是不安全，不安全就是安全。」第一個「穩定」和第三個「穩定」不同，第一個「安全」和第三個「安全」不同。第三個「穩定」、「安全」包括前面兩者，第一個「穩定」、「安全」不包括後面兩者，第一個「穩定」、「安全」不會反對前面兩個。
生命是神聖的，生命有自己的秩序與規律。河水是流動的，你不能推它；我!們必須跟著生命之流移動。生命是發生的過程，不是刻意造作的。懂得這些道理就會自由。
不規律的生命當中，你會發現新的規律，這不同的規律也就是生命的奧妙。
請大家陷入不確定之中，陷入無常，才能看清楚它。學佛、修行，不只是在廟堂之中，而是在生命之中。
大部份的人不會接受自己的缺點或錯誤，因為他們還立缺點上。有一天修行覺悟之後，那些缺點和錯誤都像夢一樣。
根據自然的法則活下去，你決不會貧窮，千萬不要跟著世間團團轉。
生命是爸爸媽媽給的禮物；好好的活下去就是修行的禮物。人一生出來，就是當國王或乞丐以及智者或笨蛋這兩條路的選擇。若是沒有智慧，最富有的人也會像貧窮的乞丐一般可憐。
想什麼就說什麼，說什麼就想什麼；做什麼就想什麼，想什麼就做什麼。
沒有人因為賺大錢擁有權力地位而感到不好意思，一般人也不會因為愚痴不明真理而感到不好意思。
溫柔體貼的丈夫、太太是幸福家庭的財寶。如果你娶到好的老婆，或嫁到好的先生，家庭生活會美滿快樂。如果嫁到粗暴的老公，或娶到嘮叨不休的老婆，你會出家或成為哲學家。
這是個很奇怪的時代，說真話的人被認為是愚痴，智者被啞巴處罰，這是壞人管好人的時代。我們不要管這些，只要管當下。
過去的日子就是舊的生命，未來的日子還沒來到。如果多多觀照自己，你會看到我執的假相。
我們要先吐出內心的垃圾，觀照生命的內在，愈深入愈好。
行、住、坐、臥像覺者一樣。
結婚是錯誤，離婚是領悟，離婚又結婚真是執迷不悟。
人有三種:上流的、中流的、下流的。上流就是無色界，中流是色界，下流是欲界。
死亡是必然的現象，為什麼人們怕死?因為他們還沒有真正活過。
有些徒弟們讚嘆自己的導師有神通、法力無邊、證阿羅漢、廣學多聞、、、
彷彿他們還比導師高明，其實他們要靠導師吃飯。(算是另一種乞丐)
在佛教界蓮花滿有意思，雖然它長在泥巴裡，卻不受污染。
好的想法就是成功的祕密。
如果喝尿上癮就會喜歡喝尿，也建議別人喝尿。一%見事一個人做的話好像很奇怪，如果一群人去做就積非成是。如理作意才不會盲目被騙。
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