佛教聖典（修道篇）關世謙居士譯覺悟之道實踐之道 修道篇第一章 覺悟之道第一節 清淨心意（一）每個人都有迷與苦為淵源的煩惱，想從這煩惱的羈絆中掙脫，有五種方法：
第一，對事物的見地須正確，辨別它的前因與後果。一切苦的根源，是由於心中有了煩惱，一旦煩惱祛除，就會顯現出無苦境界的正知。
因為見地有錯誤，生起對「我」的思慮及忽視原因與結果的法則，被這錯誤的思慮所拘束而生起煩惱，陷入苦與迷的境地。
第二，抑制欲望，使煩惱鎮伏。以光明正大的心，制服眼、耳、鼻、舌、身、意六根所發起的欲望，把產生煩惱的根本斬斷。
第三、使用物品須合適，思考要正當。選用衣著和食物時不要考慮是為享樂，考慮到衣服是為防禦寒冷和暑熱，以及遮護羞恥；食物是維持修道的根本，是為滋養身體。有了如此正當的思考，煩惱將無由生起。
第四，凡事都須忍耐。忍耐寒、暑、饑、渴、辱罵，毀謗更要忍耐，因為接受忍耐可以消滅燃燒己身的煩惱之火。
第五，遠離不應去的所在，遠離不可交的朋友。如能做到這一點，煩惱的火焰則消逝殆盡。
——巴利本中部二‧一切漏經
（二）世界上有五種欲望：眼所見物、耳所聽聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所接觸的感受等。這五種東西，在心中最富敏感。
多數人，肉體所愛好，心即為之所吸引，但卻忽視其結果所發生的災禍。恰如森林中的鹿，陷進獵人的圈套而被捕，或是中了惡魔的幻術。無疑地，五欲就是圈套，人類中了它，煩惱馬上就興起，痛苦亦隨之而來。因此，見了這五欲的災禍，必須尋求免中圈套的方法。
——巴利本中部二六‧聖求經
（三）其方法不止一種，例如：捕到蛇、鱷、犬、鳥、狐、猿等六種習性不同的生物，用一條結實的繩子綁著，把繩子打個死結然後放開。
這時候，六種生物各隨自己的習性，奔向各自的巢穴：蛇歸塚，鱷歸水，鳥歸空，犬歸村，狐歸野，猿歸林，為此而互相爭拚，結果，被力大強壯的一方拖曳而去。
恰如此例所示，人們都被眼看到的物體、耳聽的聲音、鼻嗅的香氣、舌嚐的滋味、身觸的感受，以及意識到的事體所牽引，其中更被誘惑力最強的一方所拖曳，並受其控制。
如果這六種生物各用繩子捆綁，把牠們拴在一根大而結實的柱子上；一開始，生物們各自都想趕緊奔回巢穴，後來力量用盡，就各自在柱子旁邊疲憊地躺了下來。
同樣情形，人如能修持心行，刻意鍛鍊，當不致為五欲所吸收。如能降伏住心行，人們不論是現在或未來，都能得到幸福。——巴利本相應部三五‧二○六
（四）人們的欲火方燃，像謀求輝煌的名聲，又似薰香自焚的情形一樣，空自枉求聞達，貪圖名譽。如果不曉得修持心行，終將懊悔此身，徒呼虛度此生，以致終老。
貪求名譽、財貨和美色，恰如孩童舌舐塗在刀刃上的蜂蜜，在品嘗甜美之際，甘冒舌頭被割的危險。
貪求美欲而不知足的人，亦如撥弄火炬迎風向前走的人，灼手、焚身是理所當然。
自己的心，如充滿貪、瞋、癡三毒，不可以信任它。自己的心，不能隨便讓它予取予求，必須努力抑制心意，以期免於追逐在欲望之後。
（五）想要求得覺悟，必須息滅欲望之火。一如背負乾草的人，見到野火，必須走避；期求解脫之道的人，亦須遠離欲望之火。
見到了美色，惟恐心為所奪，連忙把眼睛挖出來的人，是愚蠢的行為。因為心是主者，邪惡之心如能斬斷，作為從者的眼睛，其邪念馬上就會停止。
努力修道，向前進步固然很苦，但如不下決心修道，將會感覺更苦。人降生在這個世界，繼之以老、以病、以死，其苦又何嘗有窮盡？
向前修道，必須像牛荷重負在泥沼中行走，要目不旁視地勇往直前，及至離開泥沼，才能鬆下一口氣。欲望的泥沼，再深再濘，祇要將心放正，修道向前，其脫離泥沼、消失痛苦，是所必然。
（六）修道的人，應把高傲心祛除；教法之光，當即照注在他身上。任何金銀財寶等裝飾，也抵不上功德的裝飾。
想要身體健康，期冀家門昌隆，希望老小都得平安快樂，首先必須調和自己的內心。欣然慕道以調和情意，功德自然會加被在你身上。
寶石從地底下生出，功德由善行而現，智慧是從平靜而清淨的心中所生。迷惘的人生，有如在曠野中向前摸索，憑仗智慧之光，照耀著前進的路，由功德裝飾的身體謹慎地向前邁進。
佛陀教示說：把貪、瞋、癡三毒丟掉吧！誠然是金玉良言的教化。凡是服膺這些教化的人，獲致正常的生活和幸福，是可以預期的。——四十二章經
（七）人心往往傾向思考中所期求的一面。想到貪，貪心就生起；想到瞋，瞋心就特別強烈；想到損害人，損害心就會增長。
飼養牛隻，散放在田野，到了秋收時節，必須集中關閉在小牛圈裏，祇給牠享用一些穀物渣滓。當然，一方面必須接受牠們的抗議，另一方面還要預防牠們集體而來的傷害。
人亦如此，看到一些邪惡所生起的傷害，必須將心扉緊閉，並摒棄邪惡的念頭，澈底把貪、瞋、傷害人的心粉碎，另行培養不貪、不瞋、不損害人的心。
養牛，每到春天，原野中的草芽開始萌茁，把牛放出去。但牛群的去處，必須悉心看顧，注意牠們的起居，更不能怠慢。
人亦同此道理，自己心意的活動情形、心行所及之處，必須牢牢把持，萬勿任其迷失了方向。
——巴利本中部一九‧雙考經
（八）世尊駐錫在拘睒彌的街上時，怨恨世尊的人賄賂了當地的惡棍，講了世尊許多壞話。世尊的弟子們去街上托缽，一點食物也沒得到，反而聽到一些毀謗的話語。
這時，阿難向佛說：「世尊！我們不要在這街上住下去了，另外到別的街上去吧！」「阿難！如果另外一條街也是這種情形，該怎麼辦呢！」佛反問他。阿難答說：「世尊！那就再移往其他的街道去呀！」
佛又開示阿難說：「阿難！就這樣一直地移下去，還有得完嗎？我在接受譭謗時，一聲不響地忍耐，等他們譭謗完了，自會離我他去。阿難！佛是不被這世間的利益、損害、中傷、榮譽、讚揚、毀謗、苦惱、快樂等八種事所動搖的，剛才說的那些壞話，轉瞬即逝。」——巴利本法句經註
第二節 善行（一）學道之人，經常必須把身口意三種行為淨化在心：身的行為清淨就是不殺生、不偷盜、不犯邪惡的愛慾；口的清淨是不說謊、不惡口、不挑撥離間、不說無聊的俏皮話；意的清淨是不貪婪、不瞋恨以及沒有邪惡的見地。
心若混濁，行為即污穢；行為有了染污，苦惱是免不掉的。所以，心地清淨，行為謹慎，就是學道的樞要。——巴利本增支部三‧一一七
（二）往昔，有一富孀，為人誠懇、賢慧、謙虛，甚得鄰里的好評，家中有一女傭，也非常伶俐勤勉。有一天，女傭忽然想起：主人的風評一向很好，到底她是與生俱來的賢慧，還是環境所培養的呢？姑且考驗一下看看。於是，第二天女傭起床得很晚，到了中午總算纔見到了人，主人表情不悅地責備她說：「怎麼這樣晚纔起來呀？」「一兩次起床晚了些，您何必發脾氣呢？」女傭答說，激怒了主人，她氣得不得了。
第二天，女傭起床得更晚，主人發怒了，拿起棍子逕自打去。不久，這件事在鄰里間傳揚出去，一向頗得佳譽的富孀，名望頓失。
（三）任何人都像這女主人一樣，環境中的一切，如能愜合心意，誠懇、謙虛、穩靜都可以做到；一旦環境拂逆了心意，能否做得風評依舊？實在大有商榷的餘地。
對自己來說，當你聽到諷譏之言的時候，明顯地，看出對方對自己滿懷敵意的時候、衣食住行的來源不太順利的時候，在這些情形之下，還可以繼續保持心緒的安靜、行為的善良嗎？
所以，祇有環境稱心滿意時，纔能保持心意安靜和行為的善良，還不算是人品完美；喜歡佛的教法，依從教誨把身心都薰陶得直趨上乘，纔能算是穩靜、謙虛、品格完美的人。
（四）一切語言，有合乎時機和不合時機的言語、合乎事實和不合事實的言語、溫柔和粗野的言語、有益和無益的言語、慈祥和憎忿的言語等五對。
這五對中，不論從何說起都是在勉勵：我的心不為外物所變，粗野的詁不該從我口中溜出，同情和憐憫使慈悲觀念永遠留存在心中，不令忿怒和憎恨心生起。
例如：有個人拿著鋤頭和鐵鍬，想把大地的土鏟光，一鏟一鏟把挖起來的土散揚開來，嘴巴還叨唸：「土啊！趕快沒有了吧！」但土依然還是存在著。
這樣下去，把一切言語都說完，仍然無濟於事。
因此，話再怎麼說，都莫如修心至充滿慈悲，置心於不變之境來得切實。
拿著畫具，想要往天空上畫畫，總是無法現出影像的；一支枯枝般的火炬，是無法把大河之水烘乾的；柔軟的熟皮，再怎麼摩擦，也不會發出嘩啦嘩啦的聲響。褒貶一任其來，心總不為所動，養心於太和。
譬如，被敵人所制，接受凌虐之苦，因而心意昏昧，這都不能稱之為謹守佛教的正法。即使在任何情形，必須學習：我心終不為所動，憎恨與忿怒的言語，都不從我的口中漏出。同時以同情憐憫的慈悲心去涵容對方。——巴利本中部三‧二一鋸喻經
（五）有個人，發見一處夜晚冒煙、白天著火的螞蟻窩，把情形告訴一位賢人。「拿把劍，深深地向下挖挖看！」賢人告訴他。那人便動手挖螞蟻窩，開始，先挖出一支門栓，接著是水泡，再下去是鋼叉，底下是箱子、龜、殺牛的小刀和一塊肉，一樣樣接連不斷地都出了土，最後則是一條龍。
他把這情形一五一十地告訴賢人。「把挖出來的東西都丟掉，祇把龍留在那裏好了；可不要惹牠噢！」賢人教示於他。
這是一種譬喻：「螞蟻窩」是我們的身體；「夜晚冒煙」是因為白天做事到夜晚思慮種種，有時欣喜，有時懊悔；「白天著火」是說夜晚所思慮的種種，到了白天用身體和口去實行。
「有個人」指的是學道之人，「賢人」是指佛而說，「劍」指的是清淨智慧，「深深地挖」指的是努力修行。
「門栓」是指無明；「水泡」表示忿怒與苦惱；「鋼叉」是指徬徨與不安；「箱子」是指貪婪、瞋恨、懶惰、輕浮、懊侮、困惑等；「龜」是指身和心；「殺牛小刀」是指五欲；「一塊肉」是指貪圖快樂，追求欲望。這些東西，任何一種都是毒化身心之物，所以說：「統統都把它丟掉！」
最後的「龍」，是指斷盡煩惱的心。在我們這身體的腳下努力挖下去，總歸可以見到龍的。挖下去見到了龍，就是說：「祇把龍留在那裏，不要惹牠！」——巴利本中部三‧二三‧蟻塚經
（六）世尊的大弟子賓頭盧
Pindola 證得覺悟以後，為了報答故鄉之恩，回到了拘睒彌的街上，準備致力於散播佛的種子。拘睒彌的郊外有個小公園，路旁椰子樹無盡際的排列著，恒河裹碧波蕩漾，涼風不斷地飄送過來。一個夏日，避免白晝烈日的蒸曬，賓頭盧來到路樹蔭涼之下打坐。正好這一天，城主烏仗那
Udyana 王帶領妃子也進入公園，管絃的遊樂疲倦了，就在蔭涼的樹下入眠。妃子們趁大王入睡這中間，四處漫步，忽然望見在樹蔭底下坐禪的賓頭盧，女孩們心中仰慕他那莊嚴的姿態，生起學道之心，繼之要求說法，聆聽他的教化。
睜開睡眼的大王，發覺妃子們都不在跟前，開始納悶起來，隨後到處追尋，終於發現妃子們在樹蔭底下圍繞著一位出家僧人。荒淫無度的大王，不分青紅皂白，心中燃起嫉妒之火，惡口喝叱著：「跟我的女人們聊天，真是豈有此理！」賓頭盧聽了，默然地閉起眼睛，一語不發。
忿怒的大王，登時拔出劍，直往賓頭盧的頭上砍去，他連半句話都沒說，身如岩石，屹立無恙。愈形震怒的大王，於是搗毀了附近的螞蟻窩，使無數的赤蟻散佈在他身體四週。賓頭盧依然端坐在原處忍耐一切。
事情演變到這裏，大王開始自慚於個人的狂暴，倍感羞恥，於是怏怏地走向前去請罪。從此之後，佛的教法開始進入王室全家，隨之，整個國家亦由此作為開端。
（七）此後，過了幾天，烏仗那王去到森林中拜訪賓頭盧，請求解釋他的疑惑：「佛弟子們，都是年輕壯盛，為甚麼都不會沉溺在愛欲之中呢？又是怎樣保持那清淨之身呢？」
「大王，佛對我們曾經教示過對待婦女的方法：年長的婦女，看作是母親；中年婦女看作是胞妹；對年少的女孩，看作是自己女兒。依從這項理念，雖然正當年輕，都不會被愛欲所誘惑，經常守身如玉。」
「大德！但是人總歸是人，縱便看作母親、看作是胞妹、看作是自己女兒，不正經的心思，難免也會偶爾或起。作為佛弟子，怎樣去抑制愛欲呢？」
「大王！世尊教導人類了解人體種種的污穢：血、膿、汗、脂等，澈底觀察它是充滿污穢的。如能這樣的理解，即使再年輕，亦能保持內心的清淨。」
「大德！鍛鍊身體，修行心思，充實智慧，在佛弟子來說也許不難，對一個尚未成熟的人來說，可不能算容易。本想看作污穢的，不知不覺地，心被清淨的體態所吸引；本想看作醜惡的，不經意間，卻被美麗的形態所魅惑。佛弟子保持美好的品行，難道沒有別的理由嗎？」
「大王！佛曾教誡我們嚴守五官的門戶：由眼睛看顏色、形狀；由耳朵聽聲音；由鼻子嗅香味；由舌頭嚐滋味；由身體感觸物體的時候；心能不被美好的外表所惑，即使是醜陋的體態，心也不致焦煩，須善自嚴守五官的門戶。遵從此一教示，即可守身如玉。」
烏仗那王聽了之後讚歎說：
「大德！佛的教法的確偉大，據我的經歷所知，確實如此。五官的門戶，如不閉緊，而趨向外面的事物，馬上即為卑賤之心所制，因此沒有比淨化我們的行為更為要緊。」
——巴利本本生經四‧四九七‧
Matanga Jataka 經（八）人心之所思，在動作上表現出來的時候，往往會起對抗的作用。被人辱篤，就想還口，甚至蓄意報復，這種反應必須特別留意。逆著風吐口水，結果受害的不是別人，而是自身。同樣地，迎著風向去掃地，不但沒把塵垢掃光，反而會沾污到全身。報復心往往跟災禍糾纏在一起。——四十二章經
（九）捨棄吝嗇心，普遍地施惠與人，是一件絕好的善行；同時再能守志向、敬道業，那將更趨於完美。
人必須捨棄自私自利心，勇於幫助別人。看到別人施惠與人，自己比受惠者更為幸運，幸福即由此而生。
一支火炬可供幾千人引火，火炬本身依然故我，不曾減少半分。幸福再怎樣分給別人，自己也不會減少絲毫。
學道之人，一言一行都必須謹慎從事。志向再高，也要一步步地走去纔能到達，學道也必須一天一天在日常生活中不可或忘。——四十二章經
（十）在這世界上，修學覺悟之道，難得成功的有二十項：
（
1）貧窮之人施惠與人，很難！（
2）以怠慢心學道，很難！（
3）捨棄生命學道，很難！（
4）生逢佛陀之世，很難！（
5）聽聞佛的教法，很難！（
6）忍耐抑制色欲，遠離其他的欲望，很難！（
7）看見好東西，不起佔有心，很難！（
8）掌握權柄，而不以勢凌人，很難！（
9）受辱不發怒，很難！（
10）發生變故，能處心泰然，很難！（
11）所學廣泛，能一門深入，很難！（
12）不輕視初發心人，很難！（
13）祛除傲慢心，很難！（
14）結交好朋友，很難！（
15）學道而證得覺悟，很難！（
16）不為外境所動，很難！（
17）瞭解對方的程度，再予演說教法，很難！（
18）心境始終保持平靜，很難！（
19）不談論是非，很難！（
20）學得好的本領，很難！——四十二章經
（十一）壞人與善人的特質各有不同。壞人的特質是不曉得罪的存在，故而無從防止，對於罪惡有關的種種，不願多加聞問。善人的特質是明白善惡，一經知道是邪惡便立即停止，並且深心感謝，得聞有關罪惡的種種。這是善人與壞人的基本分野。愚癡的人，不會感謝別人對自己所表示的好意。
另一方面，賢德的人經常抱持對人感謝的心情，即使他人不是直接對自己表示好意，因為對一切人常懷體諒，所以依然表示感謝的心意。——巴利本增支部二‧四
第三節 佛的譬喻（一）在遙遠的古昔，有個棄老國，是以遣棄老人為名的國家。這裏的人民有個規定：人到了老年，不管是誰，都要把他遺棄到荒山曠野中去。
服侍國王的一位大臣，不論規定上是怎麼說，總不忍心把年老的父親遺棄掉。無奈之際，在地下挖個很深的穴洞作家居，索性把老父隱藏在內，以孝養天年。
可是，在外面的世間卻發生了一件大事，就是出現了一尊神明，並且向國王提出一項甚為詰難的問題：「這裏有兩條蛇，如能分辨出蛇的雌雄，倒也無話可說，否則國家就要被消滅。」
國王不消說，先在宮廷中徵求分辨雌雄二蛇的能人，可是沒有人能做到。隨後祇好向全國發出布告，對於能分辨雌雄蛇的人將頒賜重賞。
這位大臣回到家來，暗中向老父請示意向，父親說：「這還不簡單！把兩條蛇放在柔軟的羢毯上，這時候，蛇如果顯示出非常的騷動不安，就是雄的；安靜不動的就是雌的。」
大臣把老父教示的方法奏明國王，依照這方法立刻辨別出雌雄兩種蛇。至此，神明還不肯罷休，又提出一些更為疑難的問題，國王和家臣們都無法提出正確的答案。大臣又暗自回家去請教父親，又都一一得到了解答。
這些問題與答案是這樣——
問：「對睡著的人來說他是覺醒的，對覺醒者來說他是睡著的；這個人是誰呢？」
答：「這是說一個修行學道的人。他和那些睡著不知修行的人比較，則是覺醒的；若和已得覺悟的覺醒者比較，則是睡著的。」
問：「怎樣去稱量一頭大象呢？」
答：「把大象裝載在船上，然後再看船的吃水深度，作上記號，接著把大象卸下來，再裝進與大象同樣吃水深度的石頭，然後再稱石頭的重量，便可一目瞭然。」
問：「一勺水的量，要比大海水的量還多，這又是甚麼道理？」
答：「用清淨心汲取一勺水，施惠給父母或病人，其功德是永不泯滅的；大海水固然很多，但畢竟有盡量。因此，兩相比較，還是一勺水的實量比較多。」
接著，神又提出一名皮包骨頭的饑餓人，向他說：「世界上，相信沒有比他更餓更苦的人了吧！」答案是：「有！世人如果心情頑固而貧瘠，不信佛、法、僧三寶，又不供養父母、師長，這種人不但饑苦，將來必墮餓鬼道，接受漫長時間的饑苦果報。」
「這裏有塊正方形的栴檀木板，這塊木板那一端是樹根呢？」「把它放進水裏看看，根的一端，其沉水情形多少比較深些，憑此即可判別出根部的所在。」
「這裏有同一體形的兩匹馬，用甚麼方法分辨牠們母子呢？」「餵草給牠們，母馬定會用嘴把草推送到子馬的一方，牠們母子的身分，馬上即可揭曉。」
對這些難題的解答，神覺得十分滿意，轉而對國王也欣勉有加。國王也暗中曉得，如此高超的智慧都是出自隱藏在洞穴中大臣的老父。從此以後，宣布廢止遺棄老人的規定，命令國人對待老年人必須盡心孝養。
（二）印度的毘提訶國王妃夢見一隻六牙的白象，王妃心想務必要把大象牙據為己有，於是向國王表達心願。寵愛妃子的國王，頗難拒絕這一無理的要求，於是張貼布告曉諭國人：知道這種象者，從速報官，必有重賞。
在喜馬拉雅的深山，就有一隻六牙白象，這隻象為了成就佛道，正在那裏修行。從前有個時期，牠曾經救過一個獵人的危難。這獵人在歸國途中，看見這張公告，賞金的誘惑使他利令智昏，忘恩負義，回頭進入深山，想獵殺六牙白象。
獵人曉得白象是為了成就佛道在那裏修行，為了避免打擾白象的修行，故意披上袈裟，以出家人的姿態偽裝，進入深山去接近牠；觀察白象的行動似已不懷敵意，然後放出了毒箭。
身中劇毒的白象知道死期將近，但毫無責備獵人的心意，反而憐憫他的愚癡罪行，用四隻腳把獵人圍攏在中間，以守護獵人，生怕象群到來對他採取報復。並且明白獵人冒險到此的來意，是為了蒐求六隻象牙，於是舉身撲向大樹，把六顆象牙撞折，獻給獵人，且說：「但願我以布施此物的功德，得能成就佛道，往生佛國。希望不久成佛之後，第一件事就是拔除你心中的貪、瞋、癡三隻毒箭。」
（三）喜馬拉雅山麓，一片竹叢深處，棲息著無數的鳥獸，其中有隻鸚鵡。有一天，一陣大風吹襲，竹與竹之間由於摩擦而著火。火藉風勢，一時之間熊熊烈烈地蔓延，鳥與獸紛紛驚叫，苦無逃命之處。鸚鵡為了報答久居竹叢中棲息之恩並解救同伴，竟自投入附近的池水中，用雙翼浸得水份，然後飛升天空，灑落在燃燒的竹叢中。雖然功效甚微，但一片報恩之心和無量的慈悲心並未稍懈。天神被牠這番慈悲和犧牲心所感動，降臨下來，向鸚鵡說：「你的心意非常值得稱讀，但如此烈火，只憑幾滴翼水，怎能救熄得了呢？」鸚鵡答說：「滿懷的報恩心和慈悲心去做這件事，沒有不能成功的，不論如何，我都要做下去；即使到來生！」神靈為鸚鵡的偉大心志所感動，合力把竹叢的大火撲滅。
（四）喜馬拉雅山有一種共命鳥，兩顆頭顱共一身體，一個頭看見另外一個頭在吃美味的果實，心生嫉妒，於是就對另一個頭說：「你總是吃好的果實，再這樣下去的話，那我可要吃有毒的果實囉！」說著，當真吃下毒果，牠們倆都死於非命。
（五）有條兩頭蛇，頭和尾一時為了誰應該在前面走，爭執得非常激烈。蛇尾說：「頭啊！你總是在前面走，那是不應該的，也該分一半讓我在前面走纔對！」蛇頭聽後也說：「我總在前面走，這是生來的習慣，怎麼可以由你走在前面？」互相爭執不下，蛇頭依然在前面走，蛇尾生氣，索性捲纏在樹上以示抗議，不讓蛇頭前進。蛇頭畏懼過度，自樹上掙脫，終於掉進火坑，被燒焦致死。
一切萬物都有其自然順序，也都有它不同的作用。不能順其自然，秩序就亂了，因而就各自失去與生俱來的作用，而同歸於盡。
（六）有個性急好怒的男人，一天，他家門前有兩個人在議論說：「這戶人家，人倒是滿好的，就是性急，而且好怒。」這個人聽了，馬上從屋裏飛奔而出，不分青紅皂白，向這二人拳打腳踢一陣暴行，終於這兩個人都受了傷。
賢德的人，對自己的過失，一旦被人忠告，馬上反省而且當下改過；愚癡的人，被人指責自己的過失，不但不知改過，反而過上加過。
（七）有個富而愚癡的人，看見別人蓋了三層高樓，既壯觀又豪華，羨慕之餘，也要建座高樓當住家，以顯示自己的富有。於是鳩集工匠，吩咐蓋房子。工人們接到設計，先打地基，蓋一樓，接著向二樓施工。主人看著焦急地說：「我要求的不是一攤土堆啊！也不是一樓或二樓，而是三層高樓，你們趕緊給我做呀！」
愚癡的人不知腳踏實地，奮勉將事，怎麼可能有好的結果呢？
（八）有個人正在煮蜂蜜的時候，來了位好朋友，心想不如就用蜂蜜去招待客人。爐中之火正燃，卻用扇子想把蜂蜜扇涼。同一道理，煩惱之火猶尚未熄，想能得到清涼覺悟之蜜，是終不可得的。
（九）兩個鬼為了一隻箱子、一根竹杖和一雙鞋子互相爭執，一整天還是沒完沒了，猶在繼續爭執。有個人見了這種情形，走上前去打聽究竟：「為甚麼這樣爭執不休啊！這幾件東西有甚麼稀罕，值得你爭我奪？」兩個鬼回答說：「你是有所不知的，這隻箱子可以從裏面隨意取出你所需要的食物、寶貝乃至你所喜歡的任何東西；這根竹杖拿在手裏可以立即退敵；這雙鞋子穿在腳上可以在空中自由飛翔。」那人聽後，稍作沉思說：「這倒不難處理，來！你們倆暫時迴避一下，讓我來給你們平均分配好了！」說完，兩個鬼果然走避一邊。這人抱起箱子、拿過竹杖，穿上鞋子騰空而去。
這裏的鬼，說的是異教之人；箱子指的是布施；他們不明瞭，由於布施便可生出種種的寶貝。竹杖表示心意集中，以專心一意即可把煩惱之魔擊退。
鞋子表示清淨戒律；他們不明瞭，由於清淨的戒律可以超越一切爭執，因此，如不把箱子、竹杖、鞋子拿掉，爭執永遠是無止境的。
（十）有個人獨自在外旅行，一天晚上獨宿在一間空屋子裏。到了半夜，有個鬼扛著一具死屍走了進來，把它放在地板上。過了不久，另一個鬼從後面緊緊追上來說：「這是我的東西啊！」說著，雙方便起了激烈地爭執。
於是，前鬼向後鬼說：「我們倆這樣爭奪下去，總是沒得結果，不如找個人來作證，決定它的歸屬好了。」後鬼同意他的提議，於是前鬼就把剛才躲在牆根下渾身發抖的人揪了出來，要他指出到底是誰先扛著屍體進來的？面臨這個左右為難的問題，他真是無所適從，明知指認的結果不論偏向那一方？都會被另一方恨之入骨而被吃掉，索性決心誠實地說出自己的所見。
果如所料，後鬼聽了大怒，馬上動手擰下這漢子的胳膊；前鬼見狀，立即揪下死屍的一隻胳膊給他補上去。後鬼愈發震怒，瘋狂地拔掉胳膊、擰下腳、搬走胴體，最後連頭顱也被揪掉。前鬼也馬上一件件地從死屍身上取下手、腳、胴體、頭顱等，一一給他補了上去。至此，兩個鬼停止了爭吵，把散落在四週的手腳等物飽餐一頓，然後擦擦嘴巴，各自揚長而去。
這漢子在小屋中身歷其境這一幕，繼而深思：受之於雙親的手、足、胴體、頭顱等，如今都是陌生人身上之物，到底自己是「我」嗎？抑或不是「我」自己呢？完全不知所以的漢子，天一亮就瘋狂般地跑走，半路上找到一座寺院，高興得鼓足了勇氣進入寺中，把昨晚的恐怖經過敘述一遍，並請教所以。人們都能從這段故事中體悟到「無我」的道理，確實得到了生動而寶貴的體會。——雜寶藏經
（十一）一個人家，有位裝束華麗的美女來訪，主人問道：「妳是甚麼人啊？」美女回答說：「我是賜富與人的福神！」主人一聽非常高興，並把美女延之入內，殷勤款待一番。接著，一名衣衫襤褸而醜陋的女人緊隨其後而來，主人問她是誰，答說是：「窮神！」主人驚聞之下，趕忙想把她攆走。貧女這時開了腔：「剛才那位福神是我姐姐，我們姐妹一向形影不離，你把我攆出去，姐姐也不會獨自留下來的。」說著，貧女果真走了，同時福神的影子也消失了。
有生就有死，有福就有禍，有好事就有壞事，人必須瞭然於此。愚癡之人祇是厭惡災禍，乞求幸福。學道之人超脫於這兩種，而不執著任何一邊。——大般涅槃經
（十二）往昔有位窮畫家，把妻子留在家鄉，獨自出外謀生。經過三年期間，備嚐辛苦，賺得很多錢財，眼看即將回歸故鄉，中途碰上供養眾僧的大法會，他欣喜之餘，心想：「我還沒種過福呢！如今正遇見種福的田地，怎可白白放過這大好的機會呢？」想著，毫不憐惜，把賺來的許多錢財全部供養，然後回到家中。
妻子見到丈夫赤手空拳地回來，怒上心頭，責問他的原由。丈夫回答說：「我把錢財都儲存在一個堅固的庫藏裏。」妻子又問他：「庫藏在何處？」答說：「就在那尊貴的僧團中。」怒氣未息的妻子訴求循著線索調查事實真象，畫家坦誠地指出：「我辛辛苦苦所獲得的財物，不能隨便把它浪費，我從前不曉得種植福德的種子，偶爾遇見一塊種福的田地，應該供養的機會到來，激起我的信心，捨棄惜財之心而做布施功德。真正的富不是錢財，而是布施心。」
畫家的心意受到官府的稱譽，街坊鄰居聞悉，都由衷地讚歎。從此以後，他的聲譽越發高揚，畫家夫婦因而得到了更大的財富。
（十三）有個人，家住墳場的附近。一天晚上，一陣頻呼自己名字的聲音來自墳場中，畏懼和膽怯襲上心頭。天亮以後，把這情形告訴他的朋友，友人之中不乏勇氣十足者，聲言如果再有呼叫之聲一定要循聲尋找，決心去追究它的來源所在。
第二天夜裏，頻頻呼叫之聲一如前夜，被呼的那人膽怯心驚，但另一具足勇氣的男子卻循聲走入墳場，找到了發聲之處，而且追問：「你是甚麼人？」於是地裏面發出聲音說：「我是隱藏在地裏的寶貝，我想把『我』交給我叫的那個人，可是他害怕不敢來，你看來很有勇氣，很適合於取『我』。明天早上，我將帶領七名隨從去到你家。」當時另外那個男子在旁邊，也聽到了這些話。「到我家裏來，屆時我將候駕就是，可是我怎樣款待您們呢？」問那聲音。答說：「我們將以出家的形態出現在你家，你先要清淨身體，打掃房屋，準備清水，用八種器皿盛粥飯候著就是了！吃過飯後，我們會相偕進入房內的小屋中，將變成一罈罈的黃金。」
翌朝，這男子淨身潔室，以候寶駕。果然有八位出家人托缽而來，進得屋中，供養上清水和粥飯。飯食既畢，一個個果然魚貫進入房角的小屋，一時八個人都變成滿罈的黃金。一個欲望深重的男子聽了事情的經過，自己也想要幾罈黃金，同樣也掃淨房屋，請來八位出家人供養。飯後，關上房角的小屋門，可是八個出家人並未變成黃金。氣惱之下，大鬧一場，甚至告到官府。
先前被叫名字而心驚膽怯的懦弱男子，知道了叫他的聲音就是黃金，當下起了貪欲，認為：本來那聲音就是叫我的，因此硬說那黃金罈子該歸我所有。逕自去到他家，想搬走罈子，揭開蓋子一看，罈子裏面全是蛇，每條蛇都昂首吐信向著他。
國王曉得了這件事，裁定黃金罈子應該歸那有勇氣的男子所有，並諭示國人：「人世間的任何事，每每都是愚癡之人祇望求其果報，哪裏知道，得到的並非盡如你所想像；恰如表面上保持戒律，如果信心不夠虔誠，絕對無法得到真的安寧。」
——雜寶藏經
第二章 實踐之道第一節 學道（一）我們這個宇宙到底是如何構成的呢？宇宙是永遠存在的嗎？抑或不久亦將殞滅呢？宇宙是無限的廣大嗎？還是有一定的際限呢？社會是如何形成的呢？社會型態如何纔算是理想呢？如果認為這些問題未澄清以前無法學道的話，那麼任何人在尚未學道以前，死亡即已先行到來。
例如，人被可怕的毒箭射中，親友們圍攏了來，趕緊找醫師設法拔箭，先行療毒要緊。
可是當時如果有人說：「且慢拔箭，先要弄清楚箭是誰發的？是男還是女？是哪種性格的人？而且弓是哪一種？大弓或小弓？木弓或竹弓？弦是哪一種？藤蔓？牛筋？箭是用藤或是茸？用的羽毛是哪一種？這些問題尚未得到解答以前，且慢拔箭！」
無疑的，這些問題在未弄清楚以前，毒素早已循環至全身，人已死亡多時。在這種情況下，第一步要做的醫療工作，就是先行拔去毒箭，以免毒發後蔓延到四肢。
宇宙是怎樣形成的呢？這個社會型態，怎麼樣纔算理想或不理想？不管怎樣，最重要的還是：大火臨頭，必須避避風頭纔是。
宇宙的存在是否永久？到底有無邊際？那生、老、病、死、憂、悲、苦、惱之火，以緊迫釘人的姿態，圍繞在我們的四週。擺在面前的當務之急，要先拂去燃眉之火，就必須先學道。
佛陀的教誨是：有必要的話纔說，不契機的話不說。對人而言，必須了解的，當然要知道；必須斷絕的，當下戒絕；必須修學的，努力以求。並且，一再地教示世人，須矢志求取覺道。
因此，人必須先抉擇幾項問題：對自己來說甚麼事最為重要？更要了解，甚麼事最為切身？之後，再攝心調意努力以赴。——巴利本中部七‧六三‧箭喻經
（二）有如一個走入樹林想求取樹芯的人，隨便折些樹枝和樹葉就以為是得到了樹芯，那是愚癡的。人既然有了求取樹芯的目的，進而取得樹皮乃至樹幹，纔有得到樹芯的可能。
又如：想要擺脫逼炙人身的生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，進而慕道修學，就是示意樹的芯。
如果祇得到一些恭維和名望就趾高氣揚，從而自讚毀他，就像祇得到枝葉以為是取得樹芯的想法，是同一理念。
又如：自己確已得到幾分寧靜和安定，從而心滿意足、自誇而貶他，也像取得樹皮而以為是已求得樹芯一樣。
又如：得到幾許分辨事物的力量，於是智炫心傲，從而自譽謗他，也像得了樹皮就有得到樹芯的想法一樣。這種種情形，都是心驕意滿，勢將再度招致苦的來臨。
對於一位學道之人，恭維、名聞、利養，均非其目的，因為他要追求的終極目標，並不以些許成就、少分的安定，或幾分的聰智為滿足。
因此，首先須將吾人在世界中生死根本的性質置意於心。
——巴利本中部三‧二九‧大樹芯喻經
（三）這個世界並不具有其自體的本質，必須求得除滅心機的方法。祇求追逐外表，內心卻產生許多的迷惑。
以心之所欲為本，欲之火一經燃起，苦與惱便隨心而至。以無明為本，在迷闇中包藏著憂愁和悲傷。能了解製造迷惘之家的，除了心之外，別無其人。因此，修道之人必須決定與心作一殊死之戰。
——佛昇忉利天為母說法經
（四）我的心啊！你為甚麼總是趨向於無益之境，何以不能稍安勿躁呢？為甚麼陷我於迷惘，空自號召一些無聊的事物呢？
想耕種土地，鋤頭尚未落地，竟自先行毀壞，那還能耕種嗎？如果猶自徬徨於生死的迷海，捨棄了數不能盡的生命，那就不能耕種這心的大地。
心啊！你曾使我出生於王侯之家，也曾令我出身貧寒，到處流浪乞食。偶爾也使我生往神仙之邦，終朝沉湎於榮華的夢鄉，但亦曾使我接受地獄之火的燃燒。
愚癡的心啊！你曾帶我走過種種的路徑，到現在為止，我未曾違背於你；但是，亦令我聽到佛的教法，而身體力行。事至今日，不要再惱害我、阻撓我，無論如何，設法把我從種種苦境中拯救出來，淬礪上進，以期速獲覺悟。
心啊！你必須知道，一切事物都無實體而常變遷，不去執著它。任何事物，都不要作「我有」之想。祇要遠離貪婪、瞋恨和愚癡，便可即得安樂。
拿起智慧之劍，砍斷愛欲的蔓藤。利害和得失、稱讚和譭謗，都不為其所煩惱時，安定的時光，必將指日可待。
心啊！你曾使我一度發心學道，可是，為甚麼現在又使我被利欲榮華所吸引而回轉了心意呢？
既無形體而又無遠弗屆的心啊！設法越過這難度的迷海吧！這一點我會依你所想的去行動；但是，從今以後，你必須依我所想去行事，我們一起奉行佛的教法。
心啊！山河大地一切都是會變遷的，充滿災變的。這個世間，何處去尋求安樂？何不奉行教法，趕緊渡往覺悟之岸呢？
——巴利本長老偈註
（五）與心作如此般的戰鬥，誠心學道之人經常決心進取，即使為人所嘲笑或毀謗，此心總不為之稍動。即使有人以拳相加，以石相投、以劍擊斬，此心亦不為之生瞋。即使遭受刀鋸而身首異處，此心亦不為之所亂。若竟而因此心意暗淡，殊難謂為信守佛教的人。
縱使嘲笑、譭罵、拳腳杖劍齊下，學道之心絕不為所動搖，反而心中充滿了佛的教法，愈益堅定進取覺悟的決心。——巴利本中部三‧二八‧大象跡喻經
為了求取覺悟，難以成就的成就它、難以忍的忍耐它、難以布施的能施惠與人。如果祇能日食一粒米，不惜投身火焰之中，此心亦不為之稍有退失，誓必求得覺悟。
但是，即使有了布施也不作布施之心，做了任何事而不作有所作為的想法，祇是心中認為那是一件有益於人的事體，由於是一件正當的事，故而為之。如同母親以一件衣服授給愛兒，心裏並不作授與之想；照顧病兒，亦未嘗生起看護之心。——大般涅槃經
（六）往昔，有位智慧開明，慈悲深厚的國王，轄域國泰民安，治境豐饒。國王學道之心殷切，經常準備財寶，布告天下：不論任何人，如能開示值得尊敬的教法，就將財寶賞施給他。
國王這番求道的虔誠震撼了天界，天神想要試探一下國王的心意，於是現出兇的形態，站在王宮的門前，宣示說：「我了解值得尊貴的教法，故而前來投效國王。」
王聽了以後大喜，恭謹地迎入後殿，請求開示教法，於是鬼就露出恐怖如刃的牙齒說：「現在我正腹餓，這樣子怎能說教呢？」國王奉獻出一些食物。「我的食物，必須是人類的熱血和肉！」鬼連忙又說。這時王的太子表示他要主動捨棄自己的生命，以便為鬼充饑；繼之，王妃也甘願以己身作鬼的餌食。那鬼在連續吃掉兩個人後，猶覺未竟全飽，竟想連國王也一起吞食，這時國王很鎮靜地說：「我並不吝惜這條命，祇是覺得：如果此身已亡，又怎能聽到你說的教法呢？索性等你說完教法之後，我情願以此身奉獻。」
鬼這時說道：「愛欲從憂惱而生，愛欲由恐懼而生；遠離愛欲，人無憂惱，恐懼又將何處而有？」說著馬上又恢復了天神的形態，與此同時，已被吃掉的太子和王妃都亦恢復了本來的形狀。
——百緣經
（七）從前，在喜馬拉雅山有位道心深厚的真實修行者，一心祇想乞求遠離迷惑的教法，此外別無所望，包括充滿大地的財寶，乃至天神世界的榮華均非所欲。
天神為這修行人的行持所感動，想試試他的誠意如何？於是以鬼的形態出現在喜馬拉雅山境，歌唱著說：「一切事物都是有變遷的，有生就有滅。」修行人聽到這歌聲，就像口渴之人得到飲水，又如囚犯得釋，欣喜萬分；心想這纔是真理，這纔是教法。他環顧四週良久——是誰在唱這真理之歌呢？定睛一看，原來是個鬼。將信將疑之下，走向鬼的身邊問道：「剛才的歌聲是您唱的嗎？如其果然，我願意繼續恭聽下文。」鬼答說：「不錯，正是我唱的，但我此刻腹中饑餓，若不吃點東西，實在沒法唱下去。」修行人又請求說：「請不要這樣說好嗎！拜託您繼續唱下去吧！這首歌確有其崇高的寓意，正是我夢寐以求的；祇這兩句，的確意有未盡，無論如何，請教其餘的歌句吧！」
鬼又說：「現在腹中饑餓難忍，如能吃些溫肉熱血，一定會繼續唱完這首歌。」修行人聽了，當下就和鬼約定，如能繼續聽完這首歌，當以自身奉獻。鬼於是獻唱那首未完的歌，使這首歌得以完整。它是這樣的：
一切事物都是有變遷的，
有顯現就有幻滅，
如能不被這生滅所拘束，
纔會感受到恬靜與安適。
修行人馬上把這首歌刻記在樹幹和石頭上，然後登上樹頂，踴身跳向鬼的面前奉獻給他。就在這一瞬間，鬼恢復了天神的形態，以手安然地接住修行人的身體。
——大般涅槃經
（八）往昔，有位名喚常啼
Sadapraudita 的學道人，一心一意想求覺悟，不被名望、利慾所誘惑，拼命修行。有一天，忽然空中有聲音教示說：「常啼！一直向東前進，聚精會神，不畏寒暑艱險，置世間的毀譽於度外，不為善惡所拘泥，儘管向東驀直行去，必將得到誠實之師，從而取得覺悟。」他大喜過望，依照聲音所指示，逕自向東直行，去求覺道。攀山越野，流浪異鄉，時而忍受屈辱和迫害，時或賣身為奴。千辛萬苦，好不容易總算來到明師的面前，請領教益。
世間上好事多磨，想要行善事，一定很多障礙。常啼在求學覺道的旅程中，不知遭遇到多少次障礙。為了想要求得幾許供養明師的香花錢，曾經賣身為傭，以賺取些許工資，可是卻找不到僱主。惡魔的阻撓之手，任你所到之處，即伸向何處，趨向覺悟之道，確實是血枯削骨的艱難旅程。終於從明師處接受了教法，想要把那尊貴的言教記錄下來，可是得不到紙墨，於是用刀刺破自己的手腕，以流出來的血記下明師的教法，他是這樣地得到了尊貴的覺悟教法。——大品般若波羅蜜經八八‧常啼品
（九）從前，有位名叫善財
Sudhana 的童子，他也是一心虔誠地學道，求願覺悟。曾去拜訪過漁夫，聽說有關海潮的不可思議教法。又從診病的大夫那裏，學到對人必須有慈悲心。又曾會晤過家財萬貫的長者，聽說一切萬物都有其本具的價值。又去拜見過修禪的僧人，看他現出一幅安靜心的本色，予人以不可思議的力量，當下使人心都能得以清淨。又曾會見一位品格高尚的婦人，她那奉獻的精神，委實令人佩服。又曾邂逅一位粉身碎骨為求佛道的修行人，得知他為求真實的覺道，上登刀山、投身入火都在所不惜。
童子所到之處都能體會到：祇要心之所及、目之所見、耳之所聞，無非都是佛的垂教。即使是一名纖弱的女子也有其覺悟之心，那怕是街頭上嬉戲的孩童，也能看出真實世界的另一面。會見質僕、安祥的人，隨順之心，覺悟了光明的智慧。
供香也是教法的一種，用花來莊嚴佛道，進而也有得到覺悟的例子。有一天，他在樹林中休息，看見一棵朽木之中萌出幼苗，因而領會到教法所說的生命無常。
白晝太陽的輝耀，夜晚星光的閃爍，這一切都像雨露，滋潤了善財童子上求覺道之心。
童子所到之處，唯道是問；腳跡所及，有教必聞；行蹤所至，必是尋求覺悟。真實求取開悟的態度是：嚴守心池，必須莊嚴此心之城。然後以虔敬的態度，開啟心的城門，並且在心的深處供之以佛，奉上信心之花，獻上歡喜的香，童子所學亦即如此。——華嚴經三四‧入法界品
.. 未完.. 待續 http://book.bfnn.org/books/0504.htm
