在這裡,我要簡單地解釋七覺支。七覺支是:(一)念覺支、(二)擇法覺支、(三)精進覺支、(四)喜覺支、(五)輕安覺支、(六)定覺支、(七)捨覺支。除了念覺支之外,其餘六覺支可以分成兩組:擇法、精進、喜這三覺支是一組;輕安、定、捨這三覺支是另一組。念覺支處於中間來平衡這兩組。有兩種七覺支,即世間七覺支與出世間七覺支。世間七覺支以身、受、心、法作為目標;出世間七覺支則以涅槃作為目標。
現在我要舉安般念為例子來解釋世間的七覺支。在你修行安般念的時候,七覺支都存在你心中。其中擇法覺支所揀擇分析的法就是你的呼吸,你應當單純地覺知呼吸就夠了。如果過度地揀擇分析,那麼你的擇法覺支會太強,禪修的進展就會受到影響。例如我們教導說:當你的定力好的時候,無論呼吸長或短,你都要專注於全息。聽了如此的教導之後,如果你去分析呼吸多長才叫做「長」,多短才叫做「短」,那時你的擇法覺支就太過強了。如此也會使精進覺支與喜覺支過強,因為在分析的時候你付出更多的精進,並且會由於分析而感到歡喜。當擇法、精進、喜這三覺支太強的時候,你的定力會減退。這時候念覺支是很重要的。你應當注重、提昇與增強輕安、定、捨這三覺支。如何提昇它們呢?你應當以正念與正知單純地只專注於呼吸就夠了。如此持續地專注,你的定力就會提昇。定力提昇時,輕安覺支與捨覺支也會提昇。於是輕安、定、捨這三覺支能與擇法、精進、喜這三覺支達到平衡,那時你的定力就能持續增強。
現在多數禪修者在修行止禪,部份禪修者在修行觀禪。修行止禪的時候,定覺支稍微偏強是可以的,因為這時定覺支很重要。但是若定覺支太強而不能與其他覺支保持平衡則是不好的。修行觀禪的時候,擇法覺支稍微偏強是可以的,因為這時擇法覺支很重要。你必須分析、觀照色法、名法、因法、果法、無常、苦、無我等。但是若擇法覺支太強而不能與其他覺支保持平衡則是不好的。
因此,無論是修行止禪或觀禪,正念都是非常重要的。在正念的幫助下,其他覺支才能平衡開展。
註釋繼續解釋說:「以熱誠、正知、正念」這些話的目的是要指出影響禪修者修行進展的因素。

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佛陀在經文中說「觀身為身」,這裡的身指的是色身,即色法的群體。就如之前我所說的,只觀照色法不足以證悟涅槃,必須也觀照名法為無常、苦、無我。然而在教導身念處時,佛陀注重於觀照色身,因為他想在受、心及法念處裡個別地教導觀照名身。
色身是由大大小小的物質成份聚集而成的,例如頭髮、身毛、指甲、牙齒等等。以集合體的角度來看,身就像象群、車群一般。
就不淨物之焦點的意義來說,身體是可厭惡的。身體是噁心之物、極度可厭之物的誕生地。誕生地就是產生的地方。產生了什麼東西呢?產生了頭髮等不淨物。因此身體是污穢不淨之物的發源地。
在「觀身為身」這一句中,為什麼「身」字被用了兩次?這是為了確定目標、將目標分離出來以及徹底地分解事物密集(ghana)的表象。
色法有三種密集,即相續密集(santati ghana)、組合密集(samuha ghana)與作用密集(kicca ghana)。如果禪修者只能在身上的某個部位觀察到硬,某個部位觀察到冷等等,而還未能見到色聚(究竟色法聚集成的微粒),那麼他就還沒有破除相續密集。唯有當他能夠見到色聚之時,才破除了相續密集。再者,即使禪修者能夠見到色聚,但是如果無法分析單一粒色聚裡的究竟色法,那麼他就還沒有破除組合密集,意思就是說他還不能透視究竟色法。唯有當禪修者能夠分析色聚裡的地、水、火、風等究竟色法之後,他才破除了組合密集。再者,即使能夠分析色聚裡的究竟色法,但是如果還不能了知每一種究竟色法的作用,那麼他就還沒有破除作用密集,因為色聚裡的每一種究竟色法各有不同的作用。所以你必須有系統地辨識每一種色法的特相、作用、現狀、近因,以便破除作用密集。由於這個原因,所以佛陀在經上教導「觀身為身」,這個「身」字被用了兩次。

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接著我要講另一個故事,來說明四念處法門有助於滅除內心的憂惱。帝釋天王(Sakka)見到自己的五種衰相之後,由於害怕死亡而滿懷憂傷。他前來拜見佛陀,並且提出十四個問題。佛陀回答了關於捨受的問題之後,帝釋天王證得初果的聖位,其他八萬位天神也都證得同樣的果位。他再一次轉世,還是投生為帝釋,繼續作眾神之王。透過修行受念處,帝釋天王得以超越內心的憂惱。
此外還有蘇巴瑪天神的故事。有一次,在一千名天女的陪伴下,他正享受著天界的快樂。其中五百名天女在樹下採花的時候死亡,並且投生在地獄裡。蘇巴瑪天神見到她們的投生,並且知道自己的生命也即將結束,死後也會投生到那個地獄裡,他感到非常恐懼。為什麼他也會投生到那個地獄呢?因為他們在天界一起享受天樂的時候,都是內心充滿對感官享受的愛欲。愛欲是一種惡業,能夠使眾生投生在地獄中受苦。
當時,蘇巴瑪天神帶著剩下的五百名天女一起來見佛陀,並且如此對佛陀說:
這個心總是懷著恐懼,時常充滿著擾動不安,
擔憂已經發生的困難,以及即將面臨的災患。

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接著我要解釋經文中所說的四念處法門能滅除痛苦與憂惱這句話。「滅除痛苦與憂惱」意思是滅除身體的痛苦與內心的憂惱。四念處法門有助於滅除痛苦,正如提舍長老(Elder Tissa)的例子,並且有助於滅除憂惱,正如帝釋天王(Sakka)的例子。
提舍是舍衛城中一個大家族的首長,他捨棄價值四億元的黃金而出家,住在遠離人間的森林裡修行。他的弟婦派遣五百個強盜搜查森林,以便殺害他。
當強盜們圍繞著長老時,他問說:「居士們,你們為什麼來到這裡?」強盜們回答說:「為了要殺你。」長老說:「在有擔保的情況下,請給我這一夜的生命。」強盜們說:「沙門,在這樣的森林裡,誰能擔保你不會逃走呢?」於是長老拿起一塊大石頭,將自己兩腿的骨頭都打斷,然後說:「居士們,這樣的擔保可以嗎?」知道長老已經無法逃走,強盜們就暫時離開他,走到經行道的一端,燃起火堆,躺在地上睡覺。
當時長老精進地修行。如何修行呢?疏鈔中解釋說:長老不去注意因腿骨斷折所產生的痛苦,壓抑著身體的痛苦,而思惟自己的戒行。由於他的戒行清淨,所以心中生起愉悅與歡喜。由於愉悅與歡喜,身體的痛苦消失了。然後他修行止禪以培育定力,再以該定力作為基礎,逐步地修行觀禪,在當天夜間的三個時段裡,他完成了沙門的任務。在黎明的那一刻,他證悟了阿羅漢果,並且說出下列這些莊嚴的話:
「打斷我的雙腿給你們作為擔保,

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Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa
禮敬 世尊 阿羅漢 正等正覺者
大念處經析解

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METTA / 慈心祝福
AhaM avero homi
願我無敵意、無危險。
abyApajjho homi
願我無精神的痛苦。
anIgho homi
願我無身體的痛苦。
sukhI - attAnaM pariharAmi.
願我保持快樂。
Mama mAtApitaro AcariyA ca
願我的父母親,我的導師、
JAtI mittA ca
親戚和朋友,
sabrahmacArino ca
我的同修。
averA hontu
願他們無敵意、無危險。
abyApajjhA hontu
無精神的痛苦。
anIghA hontu
無身體的痛苦。
sukhI - attAnaM pariharantu.
願他們保持快樂。
ImasmiM ArAme sabbe yogino
願在這寺廟裡所有的修禪者,
averA hontu
願他們無敵意、無危險。
abyApajjhA hontu
無精神的痛苦。
anIghA hontu
無身體的痛苦。
sukhI - attAnaM pariharantu.
願他們保持快樂。
ImasmiM ArAme sabbe bhikkhU samaNerA ca
願在這寺廟裡的比丘們和沙彌們,
upAsakA upAsikAyo ca
男教徒、女教徒,
averA hontu
願他們無敵意、無危險。
abyApajjhA hontu
無精神的痛苦。
anIghA hontu
無身體的痛苦。
sukhI - attAnaM pariharantu.
願他們保持快樂。
AmhAkaM catupaccaya - dAyakA dAyikAyo
願我們四資具的佈施主,
averA hontu
願他們無敵意、無危險。
abyApajjhA hontu
無精神的痛苦。
anIghA hontu
無身體的痛苦。
sukhI - attAnaM pariharantu.
願他們保持快樂。
AmhAkaM Arakkha - devatA
願我們的護法神,
imasmiM vihAre
在這寺院裡、
imasmiM AvAse
在這住所裡、
imasmiM ArAme
在這範圍裡,
Arakkha – devatA
願所有的護法神啊!
averA hontu
願他們無敵意、無危險。
abyApajjhA hontu
無精神的痛苦。
anIghA hontu
無身體的痛苦。
sukhI - attAnaM pariharantu.
願他們保持快樂。
Sabbe sattA
願一切眾生、
sabbe pANA
一切活著的眾生、
sabbe bhUtA
一切有形體的、
sabbe puggalA
一切有名相的、
sabbe attabhAvapariyApannA
一切有身軀的眾生、
sabbA itthiyo
所有雌性的、
sabbe purisA
所有雄性的,
sabbe ariyA
所有聖者、
sabbe anariyA
所有非聖者,
sabbe devA
所有天神、
sabbe manussA
所有人類,
sabbe vinipAtikA
所有苦道中的眾生,
averA hontu
願他們無敵意、無危險。
abyApajjhA hontu
無精神的痛苦。
anIghA hontu
無身體的痛苦。
sukhI - attAnaM pariharantu.
願他們保持快樂。
DukkhA muccantu.
願一切眾生脫離痛苦。
YathA laddha - sampattito mA vigacchantu.
願他們不失去以正當途徑所獲得的一切。
KammassakA (hontu).
願他們依據個人所造的因果而受生。
PuratthimAya disAya
在東方的,
pacchimAya disAya
在西方的,
uttarAya disAya
在北方的,
dakkhiNAya disAya
在南方的,
puratthimAya anudisAya
在東南方的,
pacchimAya anudisAya
在西北方的,
uttarAya anudisAya
在東北方的,
dakkhiNAya anudisAya
在西南方的,
heTThimAya disAya
在下方的,
UparimAya disAya
在上方的,
Sabbe sattA
願一切眾生、
sabbe pANA
一切活著的眾生、
sabbe bhUtA
一切有形體的、
sabbe puggalA
一切有名相的、
sabbe attabhAvapariyApannA
一切有身軀的眾生、
sabbA itthiyo
所有雌性的、
sabbe purisA
所有雄性的,
sabbe ariyA
所有聖者、
sabbe anariyA
所有非聖者,
sabbe devA
所有天神、
sabbe manussA
所有人類,
sabbe vinipAtikA
所有苦道中的眾生,
averA hontu
願他們無敵意、無危險。
abyApajjhA hontu
無精神的痛苦。
anIghA hontu
無身體的痛苦。
sukhI - attAnaM pariharantu.
願他們保持快樂。
DukkhA muccantu.
願一切眾生脫離痛苦。
YathA laddha - sampattito mA vigacchantu.
願他們不失去以正當途徑所獲得的一切。
KammassakA (hontu).
願他們依據個人所造的因果而受生。
UddhaM yAva bhavaggA ca
上至最高的天眾,
adho yAva avIcito
下至苦道中的眾生;
samantA cakkavALesu
在三界裡的眾生,
ye sattA pathavI-carA
所有在陸地上生存的眾生,
abyApajjhA niverA ca
願他們無精神的痛苦、無敵意。
niddukkhA ca nupaddavA.
願他們無身體的痛苦、無危險。
UddhaM yAva bhavaggA ca
上至最高的天眾,
adho yAva avIcito
下至苦道中的眾生;
samantA cakkavALesu
在三界裡的眾生,
ye sattA udake carA
所有在水中生存的眾生,
abyApajjhA niverA ca
願他們無精神的痛苦、無敵意。
niddukkhA ca nupaddavA.
願他們無身體的痛苦、無危險。
UddhaM yAva bhavaggA ca
上至最高的天眾,
adho yAva avIcito
下至苦道中的眾生;
samantA cakkavALesu
在三界裡的眾生,
ye sattA AkAse carA
所有在空中生存的眾生,
abyApajjhA niverA ca
願他們無精神的痛苦、無敵意。
niddukkhA ca nupaddavA.
願他們無身體的痛苦、無危險。

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苦的來源往往是自己
分類:命運
2009/04/22 23:13
 

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從大正藏中選出幾經與大家分享..
佛陀的教法
怎麼會被中國漢傳學人傳說成是種..無善無惡之法???..
明明就說
諸惡莫作.眾善奉行.自淨己意.是諸佛教.

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  • Apr 18 Sat 2009 13:06
  • 箭經


Sutta-nipata 經集 (Sutta-nipaata)


郭良鋆譯(1985 AD)


第三品 大品


 

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Sutta-nipata 經集 (Sutta-nipaata)
郭良鋆譯(1985 AD)
第一品 蛇品
第三章 犀牛角經
35 “不向眾生施加棍棒,不傷害他們之中任何一個,不渴望兒子,更不渴望朋友,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
36 愛念從交往中產生,而痛苦伴隨愛念產生。他看到愛念帶來的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
37 同情朋友,思想受縛,便會失去目標。他看到交往的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
38 愛憐妻子和兒子,就像高大的竹子互相糾纏。猶如幼嫩的竹子互不糾纏。讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
39 就像鹿兒不受羈絆,在林中隨意覓食,聰明人追求自由,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
40 朋友之間互相問候起居行止,而他追求別人不追求的獨立無羈,讓他像犀牛角一樣的獨自遊蕩。
41 朋友之間有娛樂,兒子身上有摯愛。他不願與親人離別(指獨自生活就不會有離別之苦),讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
42 周遊四方,毫無怨忿,事事滿意,克服險阻,無所畏懼,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
43 有些出家人,還有住在家裏的在家人,他們難以相處,不必為他人的兒子操心,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
44 拋棄在家人的標誌,猶如俱毗陀羅樹葉落盡;果敢地斬斷在家人的束縛,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
45 如果得到一位聰明睿智的朋友,品行端正的同伴,那就應該克服一切險阻,愉快地,自覺地與他同行。
46 如果得不到一位聰明睿智的朋友,品行端正的同伴,那就像國王拋棄征服的王國,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
47 確實,我們稱讚朋友的益處,應該結交高於自己或同于自己的朋友,得不到這樣的朋友,也應該過清白的生活,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
48 看到金匠精心製造的一對明晃晃的金鐲,在同一打手臂上互相碰撞,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
49 同樣,我與同伴在一起,也會胡說和謾罵。看到這種將會出現的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
50 愛欲花樣繁多,甜蜜迷人,以醜陋或美麗的形式攪亂人心。看到愛欲的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
51 這種愛欲對我來說是瘟疫,膿瘡,災禍,疾病,利箭和恐懼。看到這種愛欲的可怕,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
52 冷熱饑渴,風吹日曬,牛虻長蟲,克服這一切,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
53 猶如一頭魁偉的花斑大象離開象群,在林中隨意生活,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
54 熱衷交往並不能獲得片刻解脫,聽從太陽親屬(指佛陀)的話,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
55 我已經超越爭論,找到法門,走上正道,獲得智慧,無須他人指引,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
56 不貪婪,不欺騙,不渴求,不虛偽,摒除污濁和癡迷,對整個世界無所企求,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
57 避開心術不正,行為不端的壞朋友,不要與執著的,懈怠的人交往,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
58 應該結交學問淵博,恪守正法,高尚聰明的朋友;應該明瞭事義,消除疑慮,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
59 不裝飾打扮,不嚮往世間的娛樂和欲愛,不涉足繁華之地,言語真實,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
60 拋棄兒子,妻子,父親和母親,拋棄錢財,穀物和親屬,拋棄一切愛欲,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
61 智者懂得:“這是束縛,其中幸福很少,快樂很少,痛苦倒是很多。這是釣鉤。”讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
62 衝破這些桎梏,猶如水中魚兒衝破魚網。猶如火苗不再返回燃燒過的地方,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
63 目不斜視,足不躊躇,守住感官,保護思想,不懷欲望,不受燒烤,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
64 拋棄在家人的標誌,猶如波利質多樹(指天國中的珊瑚樹)拋棄樹葉,穿上黃袈裟出家,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
65 不貪圖美味,不猶豫動搖,不養育他人,挨戶行乞,心無牽掛,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
66 摒棄心中五蓋,清除一切污點,獨立不羈,斬斷愛和恨,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
67 拋棄快樂和痛苦,也拋棄從前的喜悅和煩惱,達到無憂無樂,安寧,純潔,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
68 竭力獲得至善,誠心誠意,行動積極,勤奮努力,堅韌不拔,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
69 堅持隱居和修禪(指靜慮沉思),堅持正法,洞察生存的危險,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
70 企求滅寂欲望,謹慎,聰明,博學,深思,知法,自製,努力,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
71 猶如獅子不怕聲響,風兒不怕羅網,蓮花不怕污水,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
72 猶如獸王獅子四處遊蕩,以利牙征服眾獸,而棲息在僻靜之處,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
73 始終保持仁慈,寧靜,憐憫,超脫和忻悅,不受整個世界干擾,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
74 摒棄愛欲,忿怒和癡迷,斬斷種種束縛,不懼怕生命的滅寂,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
75 人與人交往為謀私利,不謀私利的朋友今日難得,謀私利的人不純潔,讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。
http://nt.med.ncku.edu.tw/biochem/lsn/Tipitaka/Sutta/Khuddaka/Sutta-nipata/Snp-Vaggo1.htm

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前言
  現在我們要討論的主題是佛陀所說的兩句話,我認為每個人都應該盡力辨認它們:
  「一次次的『生』是一次次的苦」(Dukkham jati punappunam)。
  「徹底調伏『我慢』是無上的喜樂」【譯註一】(Asmimanassa vinayo etam ve paramam sukham)。
  人類的問題可以說只是「苦」的問題,不論是由他人或自己的煩惱造成,「苦」是人最迫切的問題──因為沒有人願意受苦。前面所說的兩句話中,佛陀把「受苦」與「生」相提並論:「一次次的『生』是一次次的苦」;同時,他也認為完全放下「我」、「自我」、「我是」、「我存在」等錯誤觀念就是喜樂。
  「生」是苦的原因,這說法很複雜,其中有好幾層意義。大部分的人之所以難以瞭解,是因為不明白「生」指的是什麼,而往往以一般常識來判斷,認為「生」就是指出自母體的「肉體之生」。佛陀說「一次次的『生』是一次次的苦」,是指肉體的出生嗎?大家想想看!如果是指肉體的出生,他就不可能再說:「徹底調伏『我慢』是無上的喜樂」。在此,佛陀清楚地指出造成苦的原因是我慢,而當我慢完全破除時,就有真正的喜樂,可見「苦」其實是存在於「我」、「我是」、「我擁有」等錯誤觀念中。其次,佛陀說:「一次次的『生』是一次次的苦」,這裡的「生」很明顯地,就是指我慢(asminana)的生起。
  「生」是指我慢的生起,它絕不是一般認為的肉體的出生。把「生」誤解為肉體的出生,是障礙我們正確瞭解佛陀教誨的主要因素。
【譯註一】「我慢」是指自我意識,即認為有「我」的存在。

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生命之囚
  今天我們要談的主題是「囚牢」,瞭解囚牢會幫助我們更瞭解生命,更清楚能解除生命痛苦的佛法。所以,今天我們來談「囚牢」,請各位專心聆聽。
  只要有囚牢的狀態和跡象之處,便有苦(dukkha)的存在,大家應該可以觀察到各式各樣的苦都含有囚牢的本質。苦的特徵包括被繫縛、監禁或錮上鎖鍊,以及歷經各種困厄和紛爭。
  如果你懂得這些,就會更瞭解「執著」(upadana)的意義,因為只要有執著,就會有囚牢。執著本身即會造成囚牢的狀態。
  那個地方有執著,那兒就有束縛,不論是正面或負面的束縛,兩者同樣都會綑綁人。只要執著事物為「我」或「我所有」,便會產生繫縛,而人一旦陷入繫縛之中,就好比身陷囚獄一般了。
  所有佛法的原則可以歸納為:執著是苦的因,苦是執著的果。我們每個人都必須善加瞭解執著,為了便於瞭解執著,我們必須像看囚牢一樣把執著看清楚,執著就是心靈的、精神的囚牢。
  我們學習佛法,修持止觀就是為了要摧毀執著。或者,打個比方,就是為了摧毀禁錮我們的囚牢。
  我們現在所談的雖然是心靈或精神的囚牢,但它和遍佈各地監禁犯人的囚牢具有相同的特質。而我們現在談論的這種純屬精神的囚牢,它十分地奇特,處在當中的我們卻無法用肉眼看見它的本質,更奇特的是,人們往往自願被鎖在裡面。大家如此欣然前往並甘心被鎖在其中,真是心靈囚牢非常奇妙的一面。

 
自囚牢中解放即是自由

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