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接著我想繼續解釋《皮帶束縛經》。佛陀在經中繼續說：

「諸比丘，正如一個畫家或油漆匠使用染料、蟲膠或郁金粉、靛色或茜草色在已經磨光的平板、牆壁或畫布上描繪出具足所有特徵的男人或女人形像。同樣地，諸比丘，當未曾聞法的凡夫造成某物時，他只造成色，只造成受，只造成想，只造成行，只造成識。」

現在，未曾聞法的凡夫每天都造作身體、言語及意念的行為。這些行為是善或不善的行與業，根源於無明、愛、取。只要未曾聞法的凡夫還不修行導致煩惱滅盡無餘之道，上述的無明、愛、取、行、業就還會產生它們的果報，即造成五取蘊。善業產生美好的五取蘊；不善業產生醜惡的五取蘊。根據世俗諦，這些五取蘊稱為男人或女人。善業造成美好的男人或女人；不善業造成醜惡的男人或女人。因此，累積善業或不善業就像在已經磨光的平板、牆壁或畫布上描繪出男人或女人的形像。善巧的畫者描繪出美好的男人或女人像；拙劣的畫者則描繪出醜惡的男人或女人像。同理，愚昧的未曾聞法凡夫累積不善業；理智的已聞法凡夫或有學聖者累積善業。

我想舉例來說明，以便能更清楚地理解其含義：

旃普迦尊者（Jambuka Thera）

在迦葉佛的時代，旃普迦是一位比丘，接受一位在家施主護持。有一天，一位阿羅漢比丘來到他的寺院。在家施主感到很歡喜，就特別殷勤地照顧那位阿羅漢比丘：他供養了豐盛的飲食與袈裟，請一位理髮師來幫他剃頭，而且送來一張床供他睡臥之用。原本定居在那裡的比丘（後來的旃普迦）見到施主對客比丘如此殷勤，心裡感到很嫉妒。他無法克制自己的心，被嫉妒所征服。他用盡各種方法使施主對客比丘產生最壞的印象。他甚至辱罵客比丘說：

一、  你最好去吃污穢之物，而不要吃這家施主的食物；

二、  你最好用扇椰梳子撕掉頭髮，而不要讓他的理髮師剃頭；

三、  你最好裸體，而不要穿他供養給你的袈裟；

四、  你最好躺臥在地上，而不要躺在他供養的床上。

由於不能克制自己的嫉妒心，所以他正在描繪醜惡的人像。那位客比丘不願讓他繼續因為自己而造罪，因此在第二天就離開了。由於這個不善業，雖然旃普迦修行了二萬年，但是卻毫無成果。死後他投生於阿鼻地獄（Avici），在兩尊佛之間的時期裡備受煎熬。乃至在他的最後一生亦然，有許多年的時間他飽受指責。

由於他在迦葉佛時代累積的善業，所以他出生於王舍城的一戶富有的人家裡。但是由於上面談到的不善業，所以從嬰兒的時候開始，他就只吃糞便，別的東西一概不吃；他一直像出生時那樣全身裸露，衣服一概無法穿得住；他只睡地上，不睡床上。長大之後，他跟隨邪命外道（Ajivaka）出家。那些邪命外道用扇椰梳子將他的頭髮拔掉。當邪命外道發現他吃糞便等污物時，就將他趕出去。他以裸體外道自居，修行各種苦行。他假裝除了用草葉尖端沾一點奶油或蜂蜜滴在舌頭上之外，不接受其他任何供養，儘管事實上，他在夜裡偷偷地吃糞便。如此，他苦行的名聲遠播四方。

在他五十五歲的時候，佛陀知道他過去世的善業即將能結成果報，因此去造訪他，住在靠近他住處的一個山洞裡。當天晚上，旃普迦見到威神顯赫的天神都來禮敬佛陀，心裡深深感到佩服，因此隔天早上就來請教佛陀。佛陀告訴他造成他當世如此長期苦行的過去世惡業，並且勸他放棄錯誤的行為。在佛陀開示之時，旃普迦對自己的裸體生起羞愧，佛陀就交給他一塊沐浴用布，讓他遮覆身體。聽完佛陀的開示之後，旃普迦證得阿羅漢果。當鴦伽（Avga）與摩竭陀（Magada）的居民帶著供品來見他時，他顯現神通，並且頂禮佛陀，聲明佛陀是他的老師。如此，就是業使得眾生有高下之分。

接著，請大家看旃闍摩那祇所畫的圖：

旃闍摩那祇（Cibca-manavika）

旃闍摩那祇是某一教派的遍行外道女（paribbajika），她長得非常美麗動人。當這一派異教徒發現由於佛陀的信眾增多而使他們的供養減少時，他們要求旃闍摩那祇幫助他們達成破壞佛陀名譽的陰謀，要她假裝去祇園精舍拜訪佛陀：她故意讓人們見到她在傍晚的時候到祇園精舍去，晚間她在祇園精舍附近那派異教徒的地方過夜，隔天清晨人們看到她從祇園精舍的方向走回來。當人們問她時，她說她與佛陀過夜。幾個月之後，她將一個木製的圓盤綁在腹部，假裝懷孕，來到佛陀面前。當佛陀正在對眾多的聽眾開示時，她指控佛陀不負責任及不顧情義，一點也不為她生產的事作準備。佛陀沉默不語。然而，忉利天上帝釋的座位發熱起來，提醒他人間發生了需要他處理的事情。於是他令一隻老鼠去將綁住木盤的帶子咬斷。木盤掉下來，切斷了旃闍摩那祇的腳趾頭。她被在場的眾人趕出寺院去。當她走出寺院大門時，地獄的猛火立刻將她吞噬下去。這就是眾生被自己內心的煩惱所染污的情況。

據說，佛陀之所以會蒙受被旃闍摩那祇指控這樣的不光彩之事，原因是在過去某一生中，他曾經辱罵一位辟支佛。

接著請大家看小善賢（Culasubhadda）的圖畫。大家可以自己判斷那是不是一幅美好的圖畫。

小善賢（Culasubhadda）

《六牙本生經》（Chaddanta Jataka）是我們菩薩的本生故事。那一世他是一隻名叫六牙（Chaddanta）的象王。這是在談到舍衛城的一位比丘尼時所說的故事：有一天，當那位比丘尼在祇園精舍聽佛陀開示時，由於仰慕佛陀完美的品格而想知道自己過去生中是否曾經作過他的妻子。那時，宿命智（jatissarababa）立刻在她的心中生起，她一生接著一生地回憶過去世。過去她身為六牙象王的配偶小善賢那一世的記憶出現在她的心中。她感到很高興，所以歡喜地笑了出來。但是她又想著：只有少數的女人真正為她們丈夫的利益著想，多數的女人不為自己丈夫的利益著想。因此她想知道自己是否曾經作一個為丈夫利益著想的好妻子。當她如此進一步回憶的時候，她發現自己導致丈夫死亡，於是她大聲地哭起來了。那時，佛陀講述六牙本生故事，來解釋那位比丘尼一會兒笑、一會兒哭的原因。

有一世，菩薩出生為六牙象族的象王，牠們的族群裡總共有八千隻象。由於過去世所累積之業，牠們都能在天空飛行。菩薩的身體是純白色的，臉與腳則是紅色的。當牠站立著的時候，牠身體的六個部位都接觸到地上，即四隻腳、象鼻與象牙。牠住在六牙湖邊的金色山窟（Kabcanaguha）裡。牠的主要伴侶是大善賢（Mahasubhadda）與小善賢（Culasubhadda）。

有一天，六牙象王聽說沙羅（Sala）樹林裡沙羅樹花盛開，所以領著象群到那裡去。六牙象王以身體重擊一棵沙羅樹，以表達內心的歡喜。這一重擊使得沙羅樹的乾枯樹枝、樹葉及紅螞蟻掉落在小善賢的身上，而沙羅樹的花則掉落在大善賢的身上。原因是那時正好有一陣風吹過，而小善賢站在下風處，大善賢則站在上風處。雖然這只是由於風吹而恰巧發生的事情，並非六牙象王有意造成，但是小善賢對這件事很不高興，因而不斷地抱怨。

有一天，所有的象都在六牙湖中玩水。那時有一隻象供養一朵名叫「增盛繁榮」（sattussada）的多花瓣大蓮花給六牙象王。六牙象王將那朵蓮花賜給大善賢。小善賢很不滿意六牙象王如此明顯地偏愛自己的對手，她內心感到難堪而且對象王懷恨。

不久，六牙象王與所有的象都有機會供養水果與用品給五百位辟支佛，他們都是摩訶波陀瑪瓦第王后（Queen Mahapadumavati）所生的兒子。他們是世間的無上福田。

有一天，當六牙象王在供養五百位辟支佛時，小善賢也供養他們野生水果，並且發了一個願。她正在描繪一幅圖畫。她了解辟支佛是德行最高的人，是無上的福田；而包括小善賢在內的所有的象也都是有德行的；供養物是正當地從森林裡取得的；供養前、供養時與供養後她都深信業有很大的果報；她也了解戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。那時她琳璃盡致地描繪出具足所有特徵的一個女人形象：

「尊者，以此功德，在身壞命終之後，

一、   願我投生於摩達王（King Madda）的家中，成為一位公主；

二、   願我名字叫作善賢（Subhadda）；

三、   願我成為波羅奈國王的王后；

四、   願我能說服波羅奈國王實現我的心願；

五、   願我能指派一名獵人將六牙象王的象牙砍下來。

為什麼她發願要投生為摩達王家中的公主呢？因為她了解若要說服一個男人幫助她實現心願，美麗的相貌是絕對必要的，而摩達王家中出生美女，所以她發願生為摩達王的公主。她也了解波羅奈王的勢力比其他國王更強大，因此她發願成為波羅奈王的王后。如此，依照畫者的意願，一個具足所有特徵的女人形象將在人類世間的畫布上顯現。

結果她身壞命終之後如願地出生於摩達王家中，後來也果然成為波羅奈王的王后。當她成為王后──地位最高的女性──之後，理應捨棄對森林裡一隻動物的懷恨，但是她卻無法捨棄懷恨，無法原諒六牙象王。她無法控制自己的心。

因此，當你在造業的時候，千萬要記住這個故事，因為當業力成熟時，就很難避免其果報。讓我們繼續看這個故事：

她內心懷著前世的怨恨，計謀如何將六牙象王的象牙砍下來。她慫恿國王召集所有的獵人，選出其中一個名叫所努達拉（Sonuttara）的獵人來執行這項任務。由於善賢熟知六牙象王非常尊敬穿著黃色袈裟的那些辟支佛，所以她交代所努達拉穿上黃色袈裟，如此六牙象王就不會傷害他。所努達拉費了七年七個月又七天才走到六牙象王的住處。他在地上挖了一個大坑，上面覆蓋起來。當象王陷在裡面時，他就對象王發射毒箭。當六牙象王發現自己被陷害時，牠立刻要攻擊所努達拉；但是當牠見到所努達拉穿著一件黃色袈裟時，牠克制自己，不攻擊他。當所努達拉告訴牠為何要來害牠的原因之後，牠告訴所努達拉如何將自己的象牙鋸下來，然而所努達拉的力量不足以將象牙鋸斷。於是，儘管六牙象王已經受到重傷，而且由於下顎已被鋸開一道傷口而遭受難忍的疼痛，牠仍然以自己的象鼻拿起鋸子來鋸斷自己的象牙，將象牙交給獵人所努達拉，然後就死了。所努達拉依靠象牙的神奇力量，七天內就回到了波羅奈。當善賢知道自己指派的人已經害死了自己前世心愛的丈夫時，她自己也因此心碎而死。

因此我們應當了解：想要報仇的心只會造成內心混亂，乃至導致自我毀滅。記取這個故事的啟示，我們應當培育寬宏大量的心胸，將一切的怨恨化解、釋懷，因為我們知道：懷恨在心帶給自己很大的傷害，遠比任何人所能帶給我們的傷害都更大。由此可見，眾生被自己內心的煩惱所染污。

接著請看將成為大蓮花辟支佛的那個人所畫的圖畫：

大蓮花辟支佛（Mahapaduma Paccekabuddha）

在迦葉佛時代之前，他已經累積成為辟支佛的波羅蜜長達二阿僧祇與十萬大劫之久。在迦葉佛時代，他以比丘的身份累積波羅蜜二萬年。然而，在身壞命終之後，他投生為波羅奈王的司庫，掌管國王的寶庫。那一生中，他與人通姦。由於那邪淫的不善業，死後他投生於地獄。受完地獄之苦後，他投生為一個司庫的女兒。她的母親在懷胎期間一直遭受燒熱感的苦惱；她住在胎中也一樣受苦於那燒熱感，這是由於她直接從地獄投生來人間的緣故。她經常記得那樣的痛苦。雖然她長得很美，但是由於過去世邪淫業的緣故，即使連她的父母親都對她感到厭惡。後來她結婚了，由於過去世邪淫業的緣故，雖然她很美麗、聰明、體貼丈夫，但是她的丈夫卻一點也不喜歡她。

各位，由這個故事的啟示，我們應當記住人們對犯邪淫的人是多麼的厭惡。

她的丈夫厭惡她，所以不照顧她，而與其他女人一起去參加節日盛會。有一天，她淚流滿面地對丈夫說：「即使是轉輪聖王的女兒，也仍然為了滿足丈夫的需求而活。你所做的行為使我痛苦不堪、傷心欲碎。如果你不願意照顧我，就請送我回娘家去。如果你還愛我的話，就應當照顧我，不應做出這樣不義的行為。」她如此地請求丈夫帶她去參加節日盛會。她的丈夫要她作好準備，她照著丈夫所交代的做了。到了節日那一天，她聽說丈夫已經到公園去了，就在眾僕人的陪同之下，帶著食物及飲料，跟隨在丈夫身後而去。在路上，她遇到一位剛從滅盡定出定的辟支佛。那位辟支佛很想幫助她。她從馬車中出來，將辟支佛的缽裝滿食物，然後供養給辟支佛。在辟支佛接受她的供養之後，她如此地發願，描繪出一個眾生的形象：

一、   尊者，願我未來每一世都從蓮花中化生；

二、   願我未來每一世膚色都猶如蓮花的顏色一般；

三、   願我未來每一世都作男人；

四、   願每一個見到我的人都喜愛我；

五、   願我了知您所了知的法。

為什麼她希望得到如此的生命呢？因為她在母親的胎中時已經備嚐住胎之苦，所以她發願要從蓮花中化生。由於她非常喜愛蓮花的顏色，所以她發願膚色猶如蓮花的顏色一般。由於她作女人而遭受許多痛苦，使她非常厭惡女人身，所以她發願生生世世成為男人。由於每個人都厭惡她，即使連她自己的父母也不例外，所以她發願每一個見到她的人都喜愛她。最後，由於她過去世已經累積足夠的波羅蜜，所以她會發願想要了知那位辟支佛所了知的法。如此，她在生死輪迴的畫布上描繪出一個具足所有特徵的男人形象。

那時，她過去世不善業的果報消失了。他的丈夫忽然想起她，就命令人來請她去。從那時候起，不但她的丈夫非常喜愛她，而且每個人都非常喜愛她。那一世之後，她投生於天界的蓮花中，成為一個男性天神，名叫大蓮花（Mahapaduma）。他在天界裡上上下下地流轉許多世。後來在帝釋天王的建議下，他最後一世投生於波羅奈王公園裡的蓮花中。波羅奈王的王后沒有生育兒女，當她見到公園裡的一朵大蓮花時，對那朵蓮花感到非常喜愛，就命令人去採下來。結果發現蓮花中有一個嬰兒，猶如睡在搖籃裡一般。她收養那嬰兒，並且將他撫育在富裕的環境裡。每一個見到他的人都非常喜愛他。在王宮裡，有二萬名女子負責服侍他。由於國王發布了一項宣告：能夠餵養這個嬰兒──大蓮花王子（Prince Mahapaduma）──的女子都能得到一千元的酬勞。這就是為什麼王宮裡有那麼多人服侍他的原因。當他成長到十三歲的時候，開始對這些服侍感到厭倦。

有一天，當他在王宮大門外玩耍時，見到一位辟支佛走過來，就警告辟支佛不要進入王宮去，因為王宮裡的人會逼迫進入王宮去吃、喝的人。於是辟支佛就轉身走了。王子心裡感到很後悔，恐怕冒犯了辟支佛，就騎著象前往辟支佛的住處，準備向他道歉。到了半途，他從象身上爬下來，徒步行走。走到接近辟支佛的住處時，他將隨從的人員都打發回去，獨自一個人繼續向前走。他發現辟支佛的住所沒有人在，就坐下來修行觀禪，因而證悟辟支佛果，斷盡諸漏，達到究竟的心解脫。因此佛陀說：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」

接著請看素馨（Sumana）的圖畫：

素馨（Sumana）

據說在毗婆尸佛的時代，她出生於一個非常富裕的家庭，但是她的父親死了。當時的人民非常肯切地請求國王之後，才得到允許供養佛陀及十萬位比丘。將軍得到了在第一天邀請佛陀與僧團到家裡供養的殊榮。

素馨在外面遊玩之後回到家裡，發現母親正在哭泣。她問母親為何哭泣，母親回答說：「如果妳的父親還在世的話，優先供養佛陀與僧團的殊榮一定是我們的。」素馨安慰母親說：那榮譽還是屬於她們的。於是她用一個金色的碗盛滿美味的奶粥，再用另一個碗將它蓋起來。她將那兩個碗以茉莉花團團包住，然後領著眾僕人出去了。

在前往將軍家的路上，她被將軍的部下擋住；但是她以好話勸誘他們讓她通過。當佛陀來到時，素馨說她要供養茉莉花環給佛陀，因而將那兩個以茉莉花包住的金色碗放入佛陀的缽中。佛陀接受那個供品之後，將它交給一個在 家男 居士，要他帶去將軍家裡。那時素馨發了如下的願，在人界與天界的畫布上描繪出具足所有特徵的善女人形象：

一、   願我在今後的每一世裡生活都無憂無慮；

二、   願每個人都像喜愛茉莉花那般地喜愛我；

三、   願我的名字叫作素馨。

佛陀到達將軍家裡之後，當他們要供養正餐前的湯給佛陀時，佛陀以手蓋住缽口，說已經有人供養奶粥給他了。那時，攜帶素馨的金色碗的在 家男 居士以碗中的奶粥供養佛陀，並且逐一地供養諸比丘。他如此盡情地給予每一位尊者奶粥，結果奶粥足以供給佛陀及十萬位比丘食用。這項奇跡乃是由於素馨堅強的行善意志所造成。佛陀與僧團用過奶粥之後，將軍就供養他們豐盛美味的食物。餐後將軍問奶粥是誰供養的。知道答案之後，將軍對素馨的勇氣深感佩服，就邀請她到自己家裡來，後來就娶她為自己的夫人。從那時開始，每一世她的名字都叫作素馨，而且在每一世她出生的時候都有茉莉花飄聚下來，堆積高達膝蓋。

在最後一世，她出生為憍薩羅國王的女兒，波斯匿王子的姊妹。在她七歲的時候，佛陀第一次來到舍衛城。在供養祇園精舍那一天，她和五百位與自己同一天出生的女伴帶著花瓶與花來供養佛陀。聽完佛陀的開示後，她證得須陀洹果。她是佛陀的卓越優婆夷弟子當中的一位。有一天，她與五百位皇家少女坐著五百輛皇家馬車去拜訪佛陀，請問佛陀她們布施的功效。佛陀的回答涉及業果的多樣化，因此我想簡要地解釋如下：

她問佛陀說：假設有信心、戒行與智慧都同樣卓越的兩位弟子，其中一位作布施，另一位則不作布施，他們之間會有怎樣的差異？佛陀回答說：無論他們再投生於天界或人界，曾作布施的那個人在壽命、容貌、安樂、榮譽與力量方面都會超過另一個人。即使在更後來世，當他們都出家加入僧團時，他們之間還是有差異。此差異一直到他們都成為阿羅漢之後才會消失，因為兩個人的阿羅漢道智與阿羅漢果智是毫無差異的。這就是佛陀對她所提出問題的回答。

根據《長老尼偈》（Therigatha），素馨在老年時才出家為比丘尼，因為她必須照顧自己的祖母，所以延遲出家。她的祖母過世之後，她與波斯匿王一起到祇園精舍，她帶著小毯與地毯來供養僧團。佛陀對他們開示。聽聞開示後她證得阿那含果。她請求出家，並且在佛陀說完偈頌之後證得阿羅漢果。

聽完上述這些故事之後，希望大家都了解到：由於過去世所造業的差異，所以眾生有種種差異；而業的差異根源於無明、愛、取的差異。因此以無明、愛、取的多樣化為根源，產生業的多樣化；業的多樣化則造成眾生的多樣化。從究竟諦的角度來看，眾生就是五取蘊。總共有過去、未來與現在、內與外、粗與細、劣與優、遠與近的十一種五取蘊。

善巧的畫者造成美好的五取蘊；拙劣的畫者造成醜惡的五取蘊。無論美好或醜惡、低劣或高尚，它們都是無常（anicca）、苦（dukkha）、無我（anatta）的。因此佛陀在第二部《皮帶束縛經》中如此開示：

「諸比丘，正如一個畫家或油漆匠使用染料、蟲膠或郁金粉、靛色或茜草色在已經磨光的平板、牆壁或畫布上描繪出具足所有特徵的男人或女人形像。同樣地，諸比丘，當未曾聞法的凡夫造成某物時，他只造成色，只造成受，只造成想，只造成行，只造成識。」

佛陀接著問說：

「你們認為如何，諸比丘，色是恆常的還是無常的？」

「無常的，世尊。」

「既然是無常的，那麼它是苦的，還是樂的呢？」

「苦的，世尊。」

「既然它是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待它是否適當：『這是我的；這是我；這是我的自我』？

「當然不適當，世尊。」

「受是恆常的還是無常的？……想是恆常的還是無常的？……行是恆常的還是無常的？……識是恆常的還是無常的？……」

由這些問答當中，我們可以了知五取蘊都是無常、苦、無我的。不應將它們看成是「我的」、「我」或「我的自我」。接著佛陀教導觀禪的修行方法如下：

「因此，諸比丘，對於一切的色，不論是過去的、現在的或未來的，內在的或外在的，粗的或細的，低劣的或高尚的，遠的或近的，都應當以智慧如實地如此看待它們：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我。』

對於一切的受……一切的想……一切的行……對於一切的識，不論是過去的、現在的或未來的，內在的或外在的，粗的或細的，低劣的或高尚的，遠的或近的，都應當以智慧如實地如此看待它們：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我。』

諸比丘，具備如此的認知之後，善學的聖弟子對色厭患、對受厭患、對想、對行、對識厭患。如此厭患之後，他遠離欲染。遠離欲染之後，他得到解脫。得到解脫之後，生起了如此的智慧：『我已經得到解脫。』他了解：『生已滅盡，梵行已立，應作皆辦，不受後有。』」