禪修的部落格

接著請聆聽第七個回答：

回答七

「在此，學生，有男人或女人心懷嫉妒，對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬感到嫉妒、憤慨、滿懷妒忌。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會沒有影響力。學生，這就是導致沒有影響力之道，即心懷嫉妒，對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬感到嫉妒、憤慨、滿懷妒忌。」

這種嫉妒性格在社會生活中會產生許多問題。被嫉妒心征服的男人或女人不能依循佛法的教導而表現正當的行為；他們總是互相折磨與毀滅，及折磨與毀滅弱者。

在此，我想解釋羅沙迦提舍尊者（Losaka Tissa Thera）的故事：在迦葉佛的時代他是一位比丘，接受該地區一位富翁的護持。有一天，一位阿羅漢進入這位富翁供養的寺院。富翁很歡喜那位阿羅漢的威儀，就請他住下來，自願要供養他。阿羅漢答應住下來；但是原本居住在那裡的比丘對他生起嫉妒心，因此他向施主說新來的比丘很懶惰，一無是處。他將施主託他供養給那位阿羅漢的食物倒入火炭中，這是他由於嫉妒而造作的不善業。那位阿羅漢知道他的心念，就動身離去，以神通力飛過天空。當這位比丘見到阿羅漢如此離去時，他的心中生起悔恨。他的善業無法優先產生果報，於是死後他投生於地獄。受完地獄之苦後，他投生為夜叉，從來沒有吃飽過。之後的五百世他都投生為狗，每一世都遭受許多惡業的果報，經常飢餓，不曾吃飽過。

在我們佛陀的時代，他投生為憍賞彌一個漁夫的兒子，取名為羅沙迦（Losaka）。在他們的村子裡住著一千戶人家。在羅沙迦投生的那一天，那一千戶人家都挨餓，而且受到種種災難，所以他們將羅沙迦一家人趕走。羅沙迦生長到能走路的程度時，他的母親就交給他一塊陶器的破片，趕他出去行乞。他四處流浪，無人照顧，像烏鴉一般地撿地上的飯團來吃。在他七歲的時候，舍利弗尊者遇到他，同情他的不幸而剃度他。但是他的運氣總是很差：每次托缽時，得到的食物都很少，從來沒有吃過像樣的一餐。當他修行到相當程度時，就證得了阿羅漢果。為什麼他能證果呢？因為他在迦葉佛的教化期中修行了足以支持他證得阿羅漢果的波羅蜜將近兩萬年之久。儘管他證得了阿羅漢果，但是他還是得不到足夠的食物。每當施主將食物放進他的缽裡時，食物就立刻消失。原因是過去世他將施主託他供養阿羅漢的食物倒入火炭中，而且他對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬感到嫉妒、憤慨、滿懷妒忌。

到了他快要般涅槃的時候，舍利弗尊者認為他應該吃到像樣的一餐。他與羅沙迦一起進入舍衛城去托缽，但是沒有人注意到他們。於是他帶羅沙迦回到寺院，自己去托缽，然後託人將食物帶去給羅沙迦。然而，受他託付的那個人將食物全部吃了。當舍利弗尊者發現這件事時，時間已經過了日正當中。於是他到國王的宮殿裡去，得到了一碗由蜂蜜、酥油、奶油與糖混合成的甜品（catumadhura），然後帶去給羅沙迦。他自己捧著碗，而叫羅沙迦吃那碗裡的甜品，以免那甜品消失。當天晚上，羅沙迦提舍尊者就般涅槃了。人們在他的舍利上蓋起一座塔來紀念他。因此佛陀在《皮帶束縛經》中如此開示：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」

接著請聆聽第八個回答：

回答八

「然而，學生，在此有男人或女人不心懷嫉妒，對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬不感到嫉妒、不憤慨、不滿懷妒忌。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會具有影響力。學生，這就是導致具有影響力之道，即不心懷嫉妒，對別人獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬不感到嫉妒、不憤慨、不滿懷妒忌。」

我將舉例來說明，優樓頻螺迦葉（Venerable Uruvela Kassapa）就是很好的例子：

在勝蓮花佛的時代他是一位在家居士。有一天他見到勝蓮花佛宣布獅子音比丘（Sihaghosa）為隨從者人數第一的大弟子；他感到非常歡喜，並且發願自己也能在未來佛的教化期中得到同樣的榮銜。為了實現這個心願，他累積了許多善業。

在此例子裡，他對獅子音比丘獲得的供養、名譽、重視、禮敬、致意與恭敬不感到嫉妒、不憤慨、不滿懷妒忌，而是隨喜其成就：他全身充滿了喜悅與快樂。這種態度帶給他很大的利益，使他獲得愈來愈高的生命。

就緣起法而言，如果他了知比丘只是究竟名色法的組合，則他的了知是正確的，是正見；因為從究竟諦的角度來看，只有究竟名色法存在而已，沒有真實的比丘、比丘尼存在。他將究竟名色法看成是隨從者人數第一的比丘，這是他的「無明」。基於無明，他發願自己在未來佛的教化期中成為那樣的比丘，這種對生命的渴望就是「愛」。他執著那樣比丘的生命，這就是「取」；事實上，由於不斷重複而變強的愛就是取，他對那樣比丘的生命有不斷的渴望。為了達成那項願望，他累積許多善業，那些善業就是他的行：他持戒清淨，奉行布施與供養資具給佛陀與僧團，修行止禪，並且修行觀禪達到行捨智的階段。那些善業是無常的，一生即滅，但是它們在他的名色相續流裡留下了業力。因此總共有五種過去因，即無明、愛、取、行、業。

後來他出生為馬興達（Mahinda）之子，弗沙佛（Phussa Buddha）的同父異母之弟。他與另外兩位兄弟平定了邊境的動亂，因此國王賜給他們供養佛陀與十萬位比丘三個月的權利，作為酬勞。他們指派三位大臣安排佛陀與僧團的一切所需；他們自己則受持十戒，親近佛陀，聽聞佛法，一有時間就修行止禪與觀禪。過去的那三位大臣在我們佛陀的時代分別是：頻毗娑羅王（King Bimbisara）、毘舍佉居士（Visakha）及護國尊者（Ven. Ratthapala）。

那三兄弟在天界與人界流轉，到了最後一生，他們出生於族姓為迦葉的一個婆羅門家庭。他們學習三部吠陀。後來三兄弟都出家為隱士。

在他們結髮三兄弟（Tebhatika Jatila）當中，大哥優樓頻羅迦葉（Uruvela Kassapa）與五百名弟子住在優樓頻羅的尼連禪河（Nerabjara）邊；河的稍下游處住著老二那提迦葉（Nadi Kassapa）及其三百名弟子；再往下游處住著老三伽耶迦葉（Gaya Kassapa）及其二百名弟子。

佛陀在仙人墮處（Isipatana）度過第一次雨季安居之後，就前去造訪優樓頻螺迦葉。儘管優樓頻螺迦葉警告佛陀說他們供奉聖火的屋舍裡有毒龍居住，但是佛陀仍然選擇在那裡住。佛陀先後地以神通力降伏了兩條吐煙與吐火的毒龍，優樓頻螺迦葉因此很欽佩佛陀的神通，就提議要每天供養佛陀飲食。佛陀住在附近的一個樹林裡三個月，並且多次顯現神通，等待優樓頻螺迦葉心態轉化、堪能聽受佛法。最後佛陀決定直接說穿優樓頻螺迦葉還不是阿羅漢，而且他所遵循的修行方法不能使他證得阿羅漢果，藉此來警醒優樓頻螺迦葉。那時優樓頻螺迦葉才認輸，而且請求出家。佛陀要他將這個決定告訴他的弟子們，讓他們選擇自己未來的方向。他的弟子們早已傾向於佛陀，所以都一起剃髮出家，將螺髮及作火供的器具都丟棄到河裡。那提迦葉與伽耶迦葉見到從上游漂來的供火具與螺髮，都趕來問發生了什麼事情。了解情況之後，他們也都跟隨佛陀出家。佛陀在象頭山（Gayasisa）為他們開示《燃燒經》（Aditta Sutta）──見《六處相應》（Salayatana Samyutta）──他們全部證得阿羅漢果。

佛陀與優樓頻螺迦葉及其眾弟子離開象頭山，來到王舍城。優樓頻螺迦葉當著頻毗娑羅王及集會的人民大眾面前，公開地宣稱自己歸依了佛陀。

他之所以被稱為優樓頻螺迦葉，一方面是為了與其他姓迦葉的人作區別，另一方面是因為他在優樓頻螺出家的緣故。他原本有一千名隨從弟子，他們跟隨佛陀出家之後，還是一直追隨在優樓頻螺迦葉身邊。每一名弟子又剃度了許多人，因此他們這一團比丘人數眾多。

阿難尊者的戒師──毘羅吒獅子（Belatthasisa）──就是優樓頻螺迦葉的弟子。當優樓頻螺迦葉歸依佛陀時，他也隨著歸依佛陀。

後來佛陀在比丘大眾中宣布優樓頻螺迦葉是隨從者人數第一的大弟子。這就是為何佛陀說：「就是業使得眾生有高下之分。」

接著請聆聽第九個回答：

回答九

「在此，學生，有男人或女人不布施食物、飲水、衣服、馬車、花環、香、油膏、床、住處、燈明給沙門或婆羅門。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會貧窮。學生，這就是導致貧窮之道，即不布施食物、飲水、衣服、馬車、花環、香、油膏、床、住處、燈明給沙門或婆羅門。」

這段經文的意思是：由於嫉妒或吝嗇，雖然自己有許多物品可以布施，但是卻絲毫不願布施。由於吝嗇的緣故，可以導致人投生於四惡道之一或成為貧窮的人。

我想講述須婆的父親都提婆羅門（Brahmin Toddeya）的故事：他是大沙羅婆羅門（Mahasala Brahmin），意即在伊車能伽羅（Icchanankala）與瑪那沙卡達（Manasakata）集會的婆羅門眾當中，被列名為卓越婆羅門者。他的永久住所是在都提村（Tudigama），因此被稱為都提（Todeyya）。他是憍薩羅國（Kosala）波斯匿王（King Pasenadi）的國師。雖然他極端富有，但是卻非常吝嗇。因此儘管佛陀與僧團就住在舍衛城，他卻絲毫不曾布施給他們。他經常教誡兒子須婆不要將任何物品給予任何人，而要不斷地累積財富，就像蜜蜂將蜜汁一點一滴都累積起來一樣，也像白蟻一點一滴地累積泥土，造成白蟻丘一樣。由於他的吝嗇，死後他投生為自己家中的狗；須婆非常寵愛那隻狗。

當佛陀來到須婆的家裡時，那隻狗就對著佛陀吠叫。佛陀責備那隻狗，稱呼那隻狗為都提。須婆聽了非常生氣，但是佛陀要那隻狗將牠前世作人時埋藏的寶藏挖出來，藉此證明那隻狗確實是須婆的父親來投生的。那隻狗死後投生於地獄。

也請記住羅沙迦提舍的故事：由於他的嫉妒與吝嗇，雖然他受完地獄的苦，投生為人，但是無論出生於何處，他都很貧窮。由此可見眾生被自己內心的煩惱所染污。

接著請聆聽第十個回答：

回答十

「然而，學生，在此有男人或女人布施食物、飲水、衣服、馬車、花環、香、油膏、床、住處、燈明給沙門或婆羅門。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會富有。學生，這就是導致富有之道，即布施食物、飲水、衣服、馬車、花環、香、油膏、床、住處、燈明給沙門或婆羅門。」

關於這一點，西瓦利尊者（Sivali Thera）是很好的例子：在勝蓮花佛的時代，他發願要像勝蓮花佛的弟子善見（Sudassana）比丘那樣，成為受供第一的大弟子。為了達成這個心願，他布施佛陀及十萬位比丘僧七天的飲食。這個善業的果報非常大。為什麼呢？

那時候人的平均壽命為十萬歲，大多數人受持五戒而且持戒清淨。他了解戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。他修行止禪與觀禪，達到行捨智的階段，這是將來證得阿羅漢果時也具足四無礙解智的必然修行方法。因此他的布施伴隨著戒、定、慧的功德。再者，接受布施者是世間最上的福田──佛陀與僧團；布施物是以正當的方法得來的；他在布施前、布施時與布施後都具有淨信心；由於他在之前修行觀禪時已經了知緣起，所以他對業能產生大果報深具信心。

由於這些因素，他的布施功德很大，能促使他的願望圓滿達成。而事實上，勝蓮花佛就授記他將在喬達摩佛的教化期中成為受供第一的大弟子。

在毗婆尸佛的時代，他出生於曼都瓦帝城附近。那時人民與國王在比賽誰對佛陀與僧團的布施比較多。當他們需要蜂蜜、凝乳與糖時，他提供了足以供養六萬位比丘的份量。

在利見佛（Atthadassi Buddha）的時代，他作國王，名叫瓦努那（Varuna）。佛陀般涅槃之後，他對菩提樹作大布施，後來在菩提樹下過世，投生於化樂天（Nimmanarati）。他在人間作國王三十四次，名字都叫作蘇巴武（Subahu）。根據《譬喻經》（Apadana）的說明，在他的最後一生裡，他的父親是利加威馬哈力（Liccavi Mahali），他的母親是拘利族（Koliya）的公主蘇巴瓦沙（Suppavasa）。因此他出生於一個非常富裕的家庭。

他住在母親蘇巴瓦沙的胎中七年又七個月；最後她的母親要生他的時候努力了七天，仍然生不出來。蘇巴瓦沙想到自己可能活不久了，就對丈夫說：「我想在死亡之前作布施。」於是交代丈夫送一份供養品去給佛陀。佛陀接受了供養，並且宣說祝福的謝詞。由於這個布施的緣故，她立刻順利地生出西瓦利。當她的丈夫回來時，她交代丈夫再供養佛陀與僧團七天。

西瓦利自從出生以來就有很高的天分。在他出生的那一天，舍利弗尊者就與他交談，並且在徵得他母親的同意之後剃度了他。當他的第一綹頭髮被剃除時，他證得了須陀洹果；第二綹頭髮被剃除時，他證得斯陀含果。剃度後他就離開家庭，住在一間幽靜的小屋禪修。他思惟自己長久住胎之苦，於是精進地修行觀禪，提昇觀智而證得阿羅漢果連同四無礙解智。這是因為他曾在過去佛的教化期中累積深厚的波羅蜜，修行止禪與觀禪達到行捨智階段，尤其是履行「往返義務」。所謂「往返義務」就是在前去托缽與返回時都專注於修行止禪與觀禪。

然而，是什麼原因造成他延遲出生呢？

過去某一生中，我們的菩薩是波羅奈的國王。那時憍薩羅的國王攻打他，將他殺死，而且將他的王后佔為己有。波羅奈的王子從下水溝逃走，後來招集大批的軍隊反攻。他的母親聽到這個消息時，就建議兒子圍堵憍薩羅城。她的兒子照著做了。到了第七天，憍薩羅國王被捕捉，頭被砍下來送到波羅奈王子那裡。

過去世那個波羅奈王子在我們佛陀的時代就是西瓦利。他圍堵城池的業造成他在母胎中住七年又七個月，而出生時經歷七天才完成。他過去那一世的母親就是我們佛陀時代的拘利族公主蘇巴瓦沙。

佛陀講述這個故事以解釋為何蘇巴瓦沙懷胎的時間那麼久。正是基於這一點，所以佛陀說：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」

後來佛陀在比丘大眾當中宣布西瓦利是受供第一的大弟子。據說當佛陀前去探視舍利弗尊者最小的弟弟卡底瓦拉尼亞．離婆多尊者（Khadiravaniya- Revata）的時候，就是帶著西瓦利尊者同行，因為那條道路難行而且糧食稀少。

又有另一次，西瓦利尊者與五百位比丘一起前往喜馬拉雅山，以試驗自己的福報。結果天神為他們準備了大量的食物。在干吐馬塔那（Gandhamadana）地方，有一位名叫那伽達多（Nagadatta）的天神在七天裡都供養他們乳飯。這些是他過去世布施之業的果報。

接著請聆聽第十一個回答：

回答十一

「在此，學生，有男人或女人傲慢與過慢，不禮敬應受禮敬者，不起立致敬應受起立致敬者，不讓座位給應受座位者，不讓路給應受讓路者，不恭敬應受恭敬者，不尊重應受尊重者，不奉事應受奉事者，不供養應受供養者，由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會出身低賤。學生，這就是導致出身低賤之道，即傲慢與過慢，不禮敬應受禮敬者，不起立致敬應受起立致敬者，不讓座位給應受座位者，不讓路給應受讓路者，不恭敬應受恭敬者，不尊重應受尊重者，不奉事應受奉事者，不供養應受供養者。」

關於這一點，請先聆聽善覺（Suppabuddha）的故事：

他是釋迦族的王子，他的父母是安闍那（Abjana）與耶所塔那（Yasodhara），他有一個兄弟名為坦達巴尼（Dandapani），兩個姊妹分別是我們佛陀的母親摩訶摩耶（Maha-Maya）及姨母波闍波提瞿曇彌（Pajapati-Gotami）。他娶阿彌達（Amita）為妻，生了巴達伽加那．耶輸陀羅（Bhaddakaccana- Yasodhara）及提婆達多（Devadatta）。耶輸陀羅嫁給悉達多太子為妻，因此他是佛陀的岳父。據說他因為佛陀拋棄他的女兒及對提婆達多不友善而受到觸怒。有一天，他喝了烈酒而且阻擋佛陀的去路，雖然經過眾比丘一再地請求，他仍然拒絕讓路。於是佛陀轉回頭走了。阿難尊者見到佛陀微笑，就請問佛陀為何微笑。佛陀說七天內善覺會在他自己的王宮樓下陷入地中。善覺偷聽到他們的談話，就將所有的財物搬到自己王宮的第七層樓上，撤除樓梯，關閉所有的門，並且每層樓派一個強壯的警衛守護著。到了第七天，善覺御用的馬掙脫了繩索。由於除了善覺以外，沒有人能夠控制牠，所以他走向門去，準備要捉住那匹馬。門自動打開，樓梯回復原位，那些強壯的警衛將他丟下樓梯去。當他落到樓梯底層時，土地裂開而使他陷入地裡，一直墮到阿鼻地獄（Avici-hell）去。由此可知：眾生被自己內心的煩惱所染污。

也請聆聽優波離尊者（Upali Thera）的故事：在勝蓮花佛的時代，優波離是一個富有的婆羅門，名叫善生（Sujata）。當佛陀來到他們住的城市開示佛法時，善生在大眾中注意到為佛陀支撐華蓋七天的善慶沙門（Sunanda）。佛陀授記說善慶在喬達摩佛的時代將名為富樓那彌多羅尼子（Punna Mantaniputta），是說法第一的大弟子。善生也想在未來見到喬達摩佛。當他聽到勝蓮花佛宣布波提迦比丘（Patika）為持律（vinaya-dhara背誦戒律）第一者時，他發願自己在喬達摩佛的時代也能得到同樣的榮銜。

為了達成這項目標，他累積了許多善行，其中一項就是以重資為佛陀與僧團建造一座寺院，名為所伯那（Sobhana）。他也修行止禪與觀禪，達到行捨智的階段。

然而，在二大劫以前他是國王安闍那（Abjana）之子，名為善喜（Sunanda）。有一天他騎著大象到公園去，路上遇到辟支佛提瓦拉（Devala）。他以種種方式辱罵那位辟支佛。他之所以造作這些不善業，乃是因為他對自己的王子身份感到驕傲。那時，善喜立刻全身發高燒。直到他在眾隨從陪同下，去向辟支佛道歉之後，高燒才退下去。辱罵辟支佛的業是他最後一世出生為優波離後成為理髮師的原因。

在喬達摩佛的時代，他出生於迦毗羅衛城一個理髮師的家庭，後來在王宮裡為王子們服務。當阿那律、阿難等王子們要去阿努比亞芒果園（Anupiya Mango grove）跟隨佛陀出家時，優波離伴隨著他們。王子們將自己身上所有的金銀珠寶都送給優波離，但是優波離一再考慮之下還是決定拒絕接受，而且他自己也想出家為比丘。他之所以作此決定是因為他了解釋迦王族多數是急性暴躁的人，他們可能會懷疑他謀殺那些王子而奪取他們的珠寶，如此他恐怕自己的性命難保。

在那些釋迦王子的請求之下，佛陀先剃度優波離，以便讓那些王子學習謙虛。優波離的戒師是迦比達迦尊者（Ven. Kappitaka）。當優波離請求佛陀教導他禪修業處及允許他到森林裡去修行時，佛陀沒有同意讓他去森林裡修行，因為如果他到森林裡去修行，他只能學到禪修而已；然而，如果他與佛陀身邊的比丘們住在一起，則他不但能學習到禪修，而且還能學習到佛法。優波離接受佛陀的建議。他精進地修行觀禪，並且在五根達到成熟時證得阿羅漢果，連同四無礙解智。佛陀教導優波離整部律藏（Vinaya Pitaka）。佛陀在僧團大眾當中宣布優波離尊者是精通戒律第一的大弟子。他經常被提到是律學的權威。在王舍城舉行的第一次佛教聖典結集中，優波離尊者負責解答所有關於戒律的問題；阿難尊者則負責解答所有關於佛法的問題。由此可見：就是業使得眾生有高下之分。

接著請聆聽第十二個回答：

回答十二

「然而，學生，在此有男人或女人不傲慢也不過慢，禮敬應受禮敬者，起立致敬應受起立致敬者，讓座位給應受座位者，讓路給應受讓路者，恭敬應受恭敬者，尊重應受尊重者，奉事應受奉事者，供養應受供養者，由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會出身高貴。學生，這就是導致出身高貴之道，即不傲慢也不過慢，禮敬應受禮敬者，起立致敬應受起立致敬者，讓座位給應受座位者，讓路給應受讓路者，恭敬應受恭敬者，尊重應受尊重者，奉事應受奉事者，供養應受供養者。」

關於這一點，我想舉跋提尊者（Bhaddiya Thera）為例：他的母親迦里果達（Kaligodha）是釋迦族裡地位崇高的女性。跋提尊者在比丘眾中是出身高貴第一的大弟子。過去他在勝蓮花佛的教化期中發願得到這項榮銜。那時他出生於一個非常富有的家庭，他累積許多善業，包括修行止禪與觀禪在內。在迦葉佛與喬達摩佛之間的某一世，他是波羅奈城的一位在家居士。他聽說有七位辟支佛常在恆河岸邊用餐，於是他為他們在這裡設置七張石頭製成的座椅，使他們能坐在石椅上用餐。這是他提供座位給應受座位者的美德，也是他為了得到出身高貴的果報所累積的善業之一。

在他的最後一世，他出生於迦毗羅衛城的一個皇族家庭。當他統治著釋迦族當中屬於他的那一國時，阿那律王子是他的好朋友。當阿那律向母親請求出家時，他的母親在盡力婉留無效之下，同意說如果跋提王也出家的話，阿那律才能出家，希望藉此使阿那律打消出家的念頭。阿那律來找跋提王，將跋提王的所有推辭都一一化解，勸他與自己一起出家。於是跋提王、阿那律及其他四位王子都一起在阿努比亞芒果園（Anupiya Mango grove）出家。據說跋提在出家後第一次雨季安居期間證得阿羅漢果，連同四無礙解智。

證得阿羅漢果之後不久，跋提經常在幽靜的樹下禪坐，安住於涅槃之樂。出定後他往往由衷喜悅地如此說：“Aho sukham aho sukham,”──「哦，真是快樂！哦，真是快樂！」其他比丘聽到了，以為他禪修出了問題，或者想念起以前當國王時的歡樂，所以將此事報告佛陀。佛陀就要人去將跋提找來，當面問他這件事。跋提回答說：以前他住在王宮裡，儘管各處戒備森嚴，但是他內心仍然感到恐怖與驚惶；現在雖然他獨自住在樹下，卻毫無怖畏，內心無為、安穩而住。這就是他之所以有感而發「哦，真是快樂！」的原因。

由於過去世善業的緣故，跋提曾經連續五百世作國王；乃至在最後那一生中，儘管當時還有許多出身高貴的人，佛陀還是宣布跋提是出身高貴第一的比丘。由此可見：就是業使得眾生有高下之分。

接著請聆聽第十三個回答：

回答十三

「在此，學生，有男人或女人拜訪沙門或婆羅門時不請問『尊者，什麼是善的？什麼是不善的？什麼是有過失的？什麼是沒有過失的？什麼是應培育的？什麼是不應培育的？什麼行為導致長久的痛苦？什麼行為導致長久的安樂？』由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會智慧暗昧（劣慧）。學生，這就是導致智慧暗昧之道，即拜訪沙門或婆羅門時不請問『尊者，什麼是善的？什麼是不善的？什麼是有過失的？什麼是沒有過失的？什麼是應培育的？什麼是不應培育的？什麼行為導致長久的痛苦？什麼行為導致長久的安樂？。』」

關於這段經文，此人墮入惡道的原因並不是單純由於他沒有請問上述那些問題，而是在沒有請問那些問題的情況下，由於不了解如何從事正當的行為，而做了許多錯事。由於那些錯事與不善業，才造成他投生於惡道。

我想講述須尼達尊者（Sunita Thera）的故事：在過去某一生中，他曾經對正在村子裡托缽的一位辟支佛輕視地說：「你跟大家一樣有手有腳，你應該跟大家一樣工作來謀生。如果你沒有任何技能，那麼你應該靠撿拾垃圾桶裡的垃圾與廢物來謀生。」

為什麼他會做出如此的錯事呢？因為他不親近沙門或婆羅門，不去了解什麼是善，什麼是不善，因此他愚痴蒙昧。由於智慧暗昧的緣故，他累積了錯事與惡業。

他不懂得禮敬應受禮敬者，恭敬應受恭敬者，尊重應受尊重者，奉事應受奉事者，供養應受供養者。相反地，他以輕視的口氣對一位辟支佛說話。由於這個惡業，身壞命終之後他墮入惡道受苦。因此，愚痴是眾生的一項很危險的煩惱。

在喬達摩佛的時代，他出生於王舍城一個清道夫的家庭，依靠打掃街道而勉強維持貧苦的生活。有一天，佛陀觀察到須尼達過去世曾經累積足夠的波羅蜜，能支持他證得阿羅漢果。於是在清晨的時候，佛陀與五百位比丘去造訪須尼達。那時他正在清掃街道與撿拾垃圾桶裡的垃圾與廢物。當他見到佛陀時，內心充滿了敬畏，不知道自己該站在那裡，就直挺挺地靠著牆壁站著。佛陀走近他，問他是否想出家為比丘。他回答說他非常願意出家為比丘。佛陀就以如此的話接受他出家：「善來，比丘，法已善說，堅持梵行以究竟離苦。」

佛陀帶著須尼達回到寺院，教導他禪修的業處。須尼達精勤地修行該業處之後，證得阿羅漢果。之後有許多天神與人來禮敬他。須尼達就教導他們自己藉以證悟的修行方法。由此可知：就是業使得眾生有高下之分。

接著請聆聽第十四個回答：

回答十四