平衡五根
五根就是五種調服心的力量,使心不乖離正道,而趣向定、慧及涅槃。五根中,信是正信有三寶,有業有報,最重要的是相信佛陀確實已證悟。其原因是,若人缺乏正信的話,他將會放棄修禪。他應相信佛陀的教法是由十個部分組成,即:四道、四果、涅槃及教理。佛法指示我們禪修的次第,所以在此階段最關鍵的是對法深信。
譬如有人這麼想:「只是觀氣息就能證得禪那嗎?」或

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女神與吉祥草
分類:覺惠師父說故事
2009/04/05 18:56

佛陀在世時,有位長者非常護持佛陀弘法,且經常布施財物幫助孤苦貧困的人,所以大家尊稱他為「給孤獨長者」

當時的社會有明顯的階級之分,奴隸是最低的階級,被稱為「賤民」。給孤獨長者雖然非常富裕、社會地位也很高,但是為人仁厚慈愛,,對任何階級的人都一視同仁,他有一位好朋友就是地位最低的奴隸


這位奴隸品行端正,給孤獨長者非常信任他,將財產交給他管理。長者的親戚以及與他階級相當的朋友都很不以為然,紛紛勸告長者遠離卑賤的奴隸。長者雖然以「人性平等,無貴賤之分」的道理向親友說明,但是親友們的階級觀念根深柢固,使長者感到很困擾,於是拜訪佛陀請求指點迷津


佛陀讚歎給孤獨長者尊重人是性的美德,並告訴長者:他不只此生如此,過去生也以平等心來待人。佛陀說起長者與那位奴隸在過去生的一段因緣──


很久很久以前,有位國王的皇宮非常莊嚴華麗,庭園裏種植許多珍奇植物。其中,有一叢吉祥草長得茂盛可愛,隨風搖曳時姿態柔和、散發清香。還有一棵杏樹枝葉繁茂、樹幹直挺,是庭園中最雄偉高大的樹,因此被人稱為「樹王」


有一天,宮裏的人向國王報告,宮廷中一座「獨柱殿」因年代久遠,只靠一根大柱子支撐,恐有傾倒之虞。於是,國王指派工匠用最好的木料取代原先的柱子


工匠在國內四處尋覓都找不到合用的樹木,後來發現只有宮廷中那棵杏樹最適合。雖然這棵杏樹被稱為樹王,國王也很喜愛它,但是獨柱殿是非常珍貴的建築,國王考慮之後,還是決定砍下杏樹


古代人相信花草樹木都有神明棲息,因此工匠準備了一些水果來祭拜杏樹神,祈禱著:「因為獨柱殿即將傾倒,所以明天不得不將您砍下做成柱子,請您原諒。」說完拜一拜就回去了。杏樹的樹神是位女神,聽到自己就要被砍倒了,傷心地哭泣不已,其他圍繞四周的樹神也紛紛悲傷嘆息,但都想不出辦法幫助她


平常女神對吉祥草神很友善,此時吉祥草神也來安慰女神,說道:「大家光是嘆息有什麼用呢?應該趕緊想辦法來解決危機。」樹神們一向輕視卑微的草神,此時更是不屑地說:「連我們都不知道該怎麼辦,你一個小小的草神會有什麼辦法?」草神說:「只要用心,一定會想出辦法的……


當晚,吉祥草神召集許多蟲子啣土黏在杏樹上,使樹幹到處都是小小的土丘,看來好像長蟲害的樣子。隔天早上,工匠帶人來砍樹時,看到這幅景象,不禁驚呼:「這棵樹怎麼突然變成這樣?被蟲蛀得這麼嚴重,不能使用了。」於是放棄砍這棵樹


女神感恩地說:「平時,樹神們都勸我不要和卑微的草神交往,但是當我有難時,卻只有草神能夠幫助我!


佛陀說完這個故事後,告訴給孤獨長者:「當時的女神就是如今的你,吉祥草神就是那位奴隸。事有善惡的分別,人無貴賤的區分,你們生生世世相互幫助,結下很好的善緣,要好好珍惜這分友誼。


一般人往往以財富、權勢、學歷來判定他人,輕視身分地位比自己低的人。其實,名利權位虛幻無常,都不是生命真正的價值。我們應該以平等心來對待每個人,以真誠的愛心來廣結善緣,這才是有智 慧的人生。
 

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《阿含經故事選》
040.時時刻刻不染著
  有一次,尊者阿難隨佛陀來到憍薩羅國首都舍衛城遊化,住在南郊的祇樹給孤獨園。
  一天夜晚,尊者阿難在講堂集合比丘,為他們講「跋地羅帝」偈頌,並加解說。
  佛陀知道了,想瞭解尊者阿難是如何說的,就問尊者阿難說:
  「阿難!你如何為比丘們說跋地羅帝偈呢?又如何解說這偈頌的含義呢?」
  於是,尊者阿難就在佛陀面前,說出跋地羅帝偈的內容:
  「慎莫念過去,亦勿願未來;過去事已滅,未來復未至。
   現在所有法,彼亦當為思:念無有堅強,慧者覺如是。
   為作聖人行,孰知愁於死!我要不會彼,大苦災患終。
   如是行精進,晝夜無懈怠。是故常當說,跋地羅帝偈。」
  佛陀接著問:
  「阿難!怎樣是『念過去』呢?」
  「世尊!對記憶或過去經驗中的色、受、想、行、識,起欣喜、歡悅、欲愛、執著、沉迷,就是『念過去』。」
  「阿難!怎樣是『不念過去』呢?」
  「世尊!對記憶或過去經驗中的色、受、想、行、識,不起欣喜、歡悅、欲愛、執著、沉迷,就是『不念過去』。」
  「阿難!怎樣是『願未來』呢?」
  「世尊!期盼將來有令自己欣喜、歡悅、愛著、樂住的色、受、想、行、識,就是『願未來』。」
  「阿難!怎樣是『不願未來』呢?」
  「世尊!不去期盼將來有令我欣喜、歡悅、愛著、樂住的色、受、想、行、識,就是『不願未來』。」
  「阿難!怎樣是『染著於現在』呢?」
  「世尊!對眼前的色、受、想、行、識,起欣喜、歡悅、欲愛、執著、沉迷,就是『染著於現在』。」
  「阿難!怎樣是『不染著於現在』呢?」
  「世尊!對眼前的色、受、想、行、識,不起欣喜、歡悅、欲愛、執著、沉迷,就是『不染著於現在』。
  世尊!我在講堂就是這樣為比丘們解說的。」
  「很好!很好!我有這樣具智慧之眼,能說法利人的弟子:所謂弟子能在老師面前,充分地解說法義。剛才阿難所說的,大家應該好好的記住,好好的實踐,為什麼呢?因為跋地羅帝偈,就應當作這樣的觀察思惟。」
按語:
  一、本則故事取材自《中阿含第一六七阿難說經》、《中部第一三二阿難一夜賢者經》。
  二、就像尊者舍利弗所聽到尊者馬勝說的「緣起偈」一樣,推斷「跋地羅帝偈」也是佛陀時代,在佛弟子間輾轉傳誦的偈頌。這類偈頌,應該能算是佛教最早「經典」集出的一類了。
  三、「跋地羅帝」,《佛說尊上經》作「賢善」(大正大藏經第一冊第八八六頁中),《中部第一三二阿難一夜賢者經》作「一夜賢者」,英譯本作「A single Excellent Night」(一個傑出之夜),佛光本註解譯為「賢善一夜」,演義為「夜夜(日日)全然如是賢善生活之人」(第一四八三頁註解四)。依偈頌中的「晝夜無懈怠」,以及經中含意的說明,應當不止限於一夜之賢善的不染著,所以,將「一夜」演繹為「日日夜夜」,亦即「時時刻刻」應十分恰當。
  四、嘗試以白話表達跋地羅帝偈的內容:不要回味過去,不要欣樂未來,因為過去的已經過去,未來的還沒來。對現在的一切,也要這樣思惟:這一切都是無常不牢靠的啊,有智慧的人應當這樣覺悟。只要依著像這樣賢聖的修行,有誰還會憂愁死亡的來臨呢!但如果不這樣修,苦難與災禍終究要臨頭。像這樣努力精進,日夜都不懈怠,這就是大家應當常說的跋地羅帝偈。
  五、跋地羅帝偈的主要內容,簡單說,就是:「不回味過去,不欣樂未來,不染著現在」。初看似乎教人要忘掉過去,也不要去想未來還沒發生的,只要好好地活在當下就成,其實不然。反過來說,檢討過去,策劃未來,應該都不是問題,活在當下,卻不離執著,也沒什麼好讚揚的。所以,其重點應該是「不執著」,不論在過去、現在,亦或未來。不染著的內容,除了本則故事所說的五蘊外,《中阿含第一六五溫泉林天經》(《中部第一三三大迦旃延一夜賢者經》)則以六根認識六境來說明。
  六、曾經聽人說:「青壯年時要多做點事,以便為年老時留些美好的回憶。」跋地羅帝偈的教說,與這樣的觀點是何等的不同啊!

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郁伽居士的八種奇妙素質
 
 

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《阿含經故事選》
018.登頂之美
  有一次,佛陀到摩揭陀國首都王舍城遊化,住在城北的迦蘭陀竹園竹林精舍中。而剛出家不久的沙彌阿奇舍那,也在王舍城,住在一處僻靜林中的小屋裡。
  這天午後,奢耶先那王子正好路過那小屋,看見阿奇舍那沙彌,就進屋去拜訪他,並且問他說:
  「賢者!聽說安住於不放縱自己,而且積極熱誠、堅毅精勤修行的比丘,就可以成就專注的一心,是嗎?」
  「的確是的,王子!」
  「賢者!那請就您所知所學,將有關如何不放縱自己,如何積極熱誠、堅毅精勤修行,成就專注一心的方法,都教我。」
  「我沒辦法教你,王子!因為你會聽不懂我說什麼。如果我試著教你,那我會很累,只是徒增我的困擾而已。」
  「賢者!請您教教我吧,說不定我聽得懂呢!」
  「好吧,王子!你聽得懂多少就算多少,不懂的,就不要再問我了。」
  「好的,賢者!」
  於是,阿奇舍那沙彌就將他所知所學的,告訴了王子。
  王子聽了以後,無法接受,顧不得告別的禮節就走了。走前,還對阿奇舍那沙彌說:
  「照您所說的修法,那是絕無可能的,賢者!沒有比丘能做得到!」
  王子離開後,阿奇舍那沙彌就去見佛陀,將這整個經過向佛陀報告。佛陀因而告訴他說:
  「阿奇舍那!像奢耶先那王子那樣的人,一直生活在五欲之樂中,享受著五欲之樂,滿腦子都是五欲之樂,也一直在追求五欲之樂,要這樣的人,對只有透過離欲才能領悟的道理,有所體證或理解,那是辦不到的。就如象、馬、牛,還未被馴服的,無法像已被馴服的那樣。
  又如,有朋友倆相偕登山,一人腳程快,先登頂,從山頂上眺望到遠方優美的景色,回頭將那山頂之美,告訴還在半山腰的同伴。結果,同伴根本不相信,一直要等到他自己也登上山頂看見了,才瞭解。
  阿奇舍那!如果你當時能以這兩個譬喻,向奢耶先那王子解說,那他一定願意信受你的教導,也會相信你。」
  「世尊!我哪有您的說服力呢!」
  接著,佛陀又為阿奇舍那沙彌舉了馴象師以圈綁、餵食等方法,馴服野象為例子,說明如來對弟子們的漸次教導:
  「阿奇舍那!剛出家的如來弟子,還貪著於五欲之樂,就像森林中野性頑強的野象一樣。所以,如來首先教導比丘們守戒清淨,即使對微細的犯戒,也要戒慎恐懼。
  接著,教導比丘們要守護六根,不執取六根所認識的,不執取所喜好的。因為,如果不守護好六根,貪、憂之類的惡、不善法就會趁虛侵入內心。
  接著,教導比丘們飲食知量,要以智慧作這樣的思惟:進食不是為了享樂,不是為了解癮,也不是為了身材的豐滿迷人、窈窕美麗,而是單純地為了維持身體,為了活命,為了治療飢渴之病,為了能達成清淨聖潔人生的修行之緣故,並思考:我應當捨斷舊有的感受,同時,不讓新的感受再生起,健康、無過失,而且舒適地活著。
  接著,教導比丘們不論在日間、初夜、後夜的經行與禪坐,或在中夜的入眠中,都要保持清明,提起正念,以及全然的正知,以淨化一顆還有障礙的心。
  接著,教導比丘們要具足正念正知,不論行、住、坐、臥,眠、寤,肢體的屈、伸,穿衣等等日常生活中的行動,都能具足正知正念。
  接著,教導比丘們要選擇樹林、山上、墓地等僻靜之地獨處禪修。在乞食用餐之後,上身打直,提起正念,盤腿禪坐,遠離對世間的貪愛、瞋恚,遠離昏沈瞌睡、掉舉不安,斷除猶豫疑惑等五蓋,然後修習觀身、受、心、法的四念處,以熱誠的毅力與正知正念,調伏對世間的貪憂。就像將野象圈綁於大柱上,磨掉牠慣於在森林漫遊的野性,讓牠習慣與人相處一樣,修四念處就是為了除去比丘在家的習性與思惟,除去在家生活的憂苦、疲憊與熱惱,為趣向解脫涅槃作準備。
  接著,教導比丘們進一步不雜有欲念來修四念處,以成就初禪、第二禪、第三禪、第四禪。然後以穩固、純淨、光明的禪定之心,成就宿命神通、天眼神通,證知苦,證知苦之集,證知苦之滅,證知滅苦之道跡;證知煩惱,證知煩惱之集,證知煩惱之滅,證知滅煩惱之道跡,而得解脫。」
按語:
  一、本則故事取材自《中部第一二五調御地經》、《中阿含第一九八調御地經》。
  二、山頂之美,不是親自登頂的人,無法完全領會。同樣的,解脫者的情境,也只有當證得解脫時,才能完全體會。習慣於五欲之樂的奢耶先那王子,無法接受以離欲為基礎的修行方法,就像小學程度的人,聽不懂大學課程一樣,那是一定的囉。
  三、故事後半段的內容,是一種比丘修學的完整次第,值得注意。這顯然是一重戒律、重禪定的修學次第,尤其以修到第四禪,然後成就「宿命通」、「天眼通」,體證四聖諦而得解脫的「漏盡通」之「三明」成就,就是佛陀得正覺的模式。但證諸其他經義,這樣的修學次第,應當不是佛法修學中的唯一,因為解脫者中,還有一類不會神通的慧解脫阿羅漢,如故事第八九〈須深盜法〉中所說。

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《阿含經故事選》
060.午睡是癡的表現嗎?
     ──薩遮迦的論辯挑戰(之二)
  [接續薩遮迦的論辯挑戰(之一)]
  在與佛陀論敗後不久,外道薩遮迦又來找佛陀論難了。
  有了上回在大眾面前丟臉的教訓,這回薩遮迦只低調地獨自悄悄而來,以免輸了又弄得大家都知道。
  尊者阿難雖然看到他又不懷善意地來了,但還是慈悲地想讓他能在佛陀這兒獲得些法益,所以請求正想進城乞食的佛陀,暫且坐下來與他一談。
  向佛陀行禮如儀後,薩遮迦先提出一些外圍的話題:
  「瞿曇大師!有些沙門、婆羅門只顧修身而不修心,過去就有人因身受苦而兩腿僵硬、吐血發瘋,這是『心被身所指揮』,不修練心的緣故。
  有些沙門、婆羅門只顧修心而不修身,過去就有人因心受苦而兩腿僵硬、吐血發瘋,這是『身被心所指揮』,不修練身的緣故。」
  「火種居士!你所知道的修身有哪些呢?」佛陀問。
  薩遮迦舉了一些苦行者吃得很少,守一些奇怪禁忌的事例,以為修身就是那樣,佛陀因而反問他說:
  「火種居士!他們總是吃這麼少維生嗎?」
  「不!瞿曇大師,他們有時候吃一些很有營養的美味,所以身體還會肥壯回來。」
  「火種居士!他們竟然先拒絕,後放蕩大吃,他們的體重就這樣增增減減。這哪是修身呢!又,你知道的修心有哪些呢?」
  薩遮迦支吾其詞,答不上來。
  這時,佛陀就告訴他說:
  「火種居士!你剛才所說的修身,不是聖者的修身。連如何修身都不知道,怎麼會知道修心呢?讓我來告訴你吧!你仔細聽了。
  火種居士!一般未修學的人,一有快樂就著於欲貪,一有痛苦就憂悲愁泣。當起樂受時,因不修身而心起執著,當起苦受時,因不修心而心起執著,當心對樂受、苦受兩者都起執著時,則是不修身,也不修心的緣故。
  火種居士!有良好修學的聖弟子們,一有快樂,不會著於欲貪,一有痛苦,也不會憂悲愁泣。當起樂受時,因修身而心不起執著,當起苦受時,因修心而心不起執著,當對樂受、苦受兩者都不起執著時,則是修身,也修心的緣故。」
  「我對『瞿曇大師是一位修身也修心的人』的說法,深具信心。」薩遮迦回應說。
  「當然,火種居士!雖然你語帶冒犯,我還是願意告訴你,從我出家以來,我的心就不去執著樂受與苦受。」
  「瞿曇大師從來未執著樂受與苦受嗎?」薩遮迦其實還蠻懷疑的。
  於是,佛陀為薩遮迦詳細敘述了他所經歷過的深禪定、各類苦行、禪觀得正覺解脫等修學歷程(如故事第二〈佛陀的修學歷程〉所說),來說明佛陀早已不執著樂受與苦受。
  「薩遮迦!我曾經對幾百人的群眾說法,或許聽者中有人會認為我是針對他說的,其實不應該這麼想啊,薩遮迦!如來說法,是為了讓大家都能了知,不是專與誰過不去。薩遮迦,一旦說法完畢,我內心即保持原先的平靜與空寂。」
  「這我信得過,瞿曇大師!因為您已經證得全然的正覺。但,瞿曇大師!你曾經在白天睡過覺嗎?」薩遮迦這時才把他的主要問難說出來。
  「火種居士!我在夏天的最後一個月,當乞食完畢回來,我都向右側躺,保持正念與清明地小睡片刻。」
  「瞿曇大師!有些沙門、婆羅門認為,這樣做是癡的表現。」
  「癡與不癡,不是以午不午睡來看的,火種居士。我就來告訴你,什麼是癡,什麼是不癡,你仔細聽了。
  所謂癡,是那些未捨煩惱雜染與後有,招惹出麻煩,導致苦迫與下一輩子生、老、病、死的人。
  所謂不癡,是那些已捨煩惱雜染,已捨後有,不會招惹出麻煩,不會導致苦迫與下一輩子生、老、病、死的人。
  如來是不癡的人,斷除了生死煩惱雜染的根,就像斬斷棕櫚樹的芯,這棵棕櫚樹以後就不會再長了一樣。」
  「太神奇了,瞿曇大師!面對我一再冒犯挑釁的論難,您還是和顏悅色,一如我想像中證得全然正覺的解脫者一樣。不像富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、刪闍耶毘羅梨弗、尼揵陀若提子,當我對他們挑戰論難時,他們常支吾其詞,顧左右而言他,然後惱羞成怒,生氣痛苦。
  瞿曇大師!打擾了,我們都很忙,還有許多事要辦,就此告辭了。」
按語:
  一、本則故事取材自《中部第三六薩遮迦大經》。
  二、外道薩遮迦雖然在第一次論敗後,隔天即盛大地供養佛陀與僧眾,但顯然心中還不服,所以還有這一次的論難,而佛陀對他還是十分寬容。這次論難後,看來薩遮迦也沒歸信佛法。
  三、佛陀所說的修身,是當由眼、耳、鼻、舌、身等感官生理而起快樂的感受時,心不起貪著。而所謂的修心,是當生理起苦的感受時,能止於生理的苦,所謂身苦而心不苦(參看故事第三一〈身苦心不苦〉)。
  四、「薩遮迦!我曾經對幾百人的群眾說法,……我內心即保持原先的平靜與空寂。」一段,文意不十分明確,也缺乏北傳本的對照,個人嘗試往佛陀要薩遮迦明瞭,即使薩遮迦對佛陀如此挑釁無禮,佛陀也不會對他,乃至於其他任何人留有成見的方向解讀。
  五、後有,即後有愛,是一種不甘於死亡,還想要繼續延續生命的強烈驅使力,這就造成了生死流轉。阿羅漢等解脫者,常說「不受後有」,就是息滅了這種深沈的衝動。
  六、富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、刪闍耶毘羅梨弗、尼揵陀若提子,就是佛陀時代著名的「六師外道」。

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《阿含經故事選》
020.善知識與精進不放逸
  有一次,尊者阿難從禪修中起來,去見佛陀報告他的心得:
  「世尊!我剛才在禪修中這樣想:如果能有善知識的引導,解脫涅槃的修行,就完成一半了!」
  佛陀指正尊者阿難說:
  「不要這麼說,阿難!為什麼呢?因為有善知識的引導,必能圓滿完成清淨的修行。我也是因為有善知識的助益,才證得了無上等正覺,然後成為他人的善知識,教導眾生以『依遠離、依離貪、依滅、向於捨』修七覺支、八正道,度化無數深陷於生、老、病、死的眾生,讓他們超越而免於生、老、病、死的。
  又,阿難!如果善男子、善女人能跟隨善知識修學,就有助於信、聞、施、慧等德行的增長與成就,就像月亮從初一到十五漸漸地變圓、變亮一樣。由於跟隨善知識修學,有這樣的方便與利益,所以說,具足善知識,是全梵行者。」
      ※        ※        ※
  有一次,佛陀來到憍薩羅國的首都舍衛城遊化,住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
  這天,憍薩羅國的國君波斯匿王,來拜訪佛陀,想要佛陀印證他的一個看法。波斯匿王說:
  「世尊!我獨自沈思,認為世尊所教導的正法,可以讓人當生就遠離苦迫煩熱的燒灼;沒有時節的限制,就能自覺自證。佛陀實在是我們的善知識、善同伴,不是惡知識、惡同伴。」
  「是啊,大王!依我教導的正法與戒律去修學,就是結交了善知識、善同伴,而不是惡知識、惡同伴,因為我可以引導深陷生老病死、憂悲惱苦的眾生,趣向解脫,成就解脫。
  大王!過去阿難比丘曾經來告訴我,他在獨自沈思時,認為有善知識的引導,就可以算是修行的一半了,我告訴阿難比丘說,有善知識的引導,不只是修行的一半,而是修行的全部,因為善知識能引導比丘依遠離、依離貪、依滅、向於捨而修七覺支、八正道的緣故。
  大王!所以,您不能沒有修學的善知識、善同伴,您應當這樣修學。
  大王!要有善知識、善同伴,則不能不依於對善法的不放逸。
  大王!不僅您應當依著不放逸,安住於不放逸,也應當要讓國王的後宮眷屬、文武百官、平民百姓們常常想到:我們的國王依著不放逸,安住於不放逸,我們也應當依著不放逸,安住於不放逸。這樣,國王不但以不放逸護衛著自己,也護衛了您的後宮與庫藏。」
      ※        ※        ※
  有一次,佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園教導比丘們說:
  「比丘們!在我們自身以外的所有因緣中,除了善知識、善同伴外,我不見有任何其他因緣,能讓惡不善法不生起,已生起的斷除;能令善法生起,已生起的增廣。
  比丘們!善知識、善同伴,能讓貪欲、瞋恚、貪睡、掉悔、疑惑,邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定等惡不善法不生起,已生起的斷除;能令念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨覺支,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等善法生起,已生起的增廣。
  比丘們!相反的,除了惡知識、惡同伴外,我不見有其他外在因緣,能讓惡不善法生起,已生起的擴大;能令善法不生起,已生起的萎縮、消失。」
按語:
  一、本則故事前段取材自《雜阿含第七二六經》、《相應部第四五相應第二經》、《增壹阿含第四四品第一○經》,另參考《雜阿含第七六八經》。中段取材自《雜阿含第一二三八經》、《相應部第三相應第一八經》。後段取材自《雜阿含第七一七經》、《雜阿含第七七八經》、《相應部第四五相應第七七經》、《相應部第四五相應第八四經》。
  二、故事前段的發生地,《相應部》作「釋迦國」,《雜阿含》作王舍城,《增壹阿含》作舍衛城,雖然傳說地點分歧,內容也小有差異,但關於尊者阿難認為有善知識相伴是「半梵行者」,受到佛陀指正為「全梵行」的內容,是一致的。印順法師以此為例,說明佛陀是怎樣的重視善知識(參考《成佛之道》第四五頁)。
  三、令惡不善法斷除、不生;善法生起、增廣,這四件事也叫「四正勤」、「四正斷」。要做到這樣,非得「起欲、發勤、精進、策心、持心」不可(《集異門足論》大正藏第二六冊第三九一頁下),所以「四正勤」也是「正精進」、「精進覺支」的內容(《法蘊足論》大正藏第二六冊第四九二頁中)。
  四、故事中說,善知識是精進修學的最重要「外緣」,那自身內在的「內緣」呢?依《雜阿含第七一六經》、《雜阿含第七七七經》、《相應部第四五相應第八三經》、《相應部第四六相應第二九經》等說,是自己內心的「正思惟」、「如理思惟」了。
  五、觀善知識就像從初一到十五漸漸變圓、變亮的月亮,這在《中阿含第一四八何苦經》、《增壹阿含第一七品第七經》、《增支部五集第三一經》中也有相同的比喻,可以參考。
http://www.wisdomvoice.org/agama/book/as/as020.htm

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《阿含經故事選》
017.無關年資的非時通達
  有一次,尊者阿難隨侍佛陀來到憍賞彌城遊化,住在城郊的瞿私多園。
  這天一早,尊者阿難準備進城乞食,看看時候還早,就繞道前往附近一處普行派外道駐留的園林。
  到了外道駐留的園林,尊者阿難與眾外道們問訊行禮,一番客套後坐定,尊者阿難聽到其中一位外道這樣說:
  「任何人,只要能保持十二年清淨的梵行,就可以稱為漏盡涅槃的修行人了。」
  尊者阿難不喜歡這樣的說法,但又不確定到底錯在哪裡,無法提出反駁,只好保持沈默,心想佛陀一定知道,回去再問佛陀好了。於是,尊者阿難離開了他們,自己進城乞食去了。
  乞食回來,用餐過後,尊者阿難就去見佛陀,將早上聽到的論點,向佛陀報告,然後提出他的疑問:
  「世尊!在您的教法與戒律中,可以單依出家修學時間,來認定他是漏盡涅槃的比丘嗎?」
  「阿難!在我們的教法與戒律中,單依出家修學時間,是不能認定漏盡涅槃與否的。阿難!有七個通往漏盡涅槃的修行次第,我自己清楚地知道,不只是知道,而且親身體證,然後也這樣教導他人。哪七個呢?那就是信、慚、愧、多聞、精進、念、慧。
  阿難!有的比丘,在滿十二年間梵行清淨,成就這七個修道次第而漏盡解脫,有的二十四年,有的三十六年,有的四十八年不等。」
按語:
  一、本則故事取材自《增支部第七集第四○經》。
  二、憍賞彌,漢譯《阿含經》中多作「拘睒彌」,為佛陀時代印度恆河中游支提國(另一說為婆磋國)的首府。瞿私多園,漢譯《阿含經》中多作「瞿師羅園」。「瞿師羅」是一位富家長者的名字,他捐獻了一片位於拘睒彌城東南方郊外的園林,並在該園中蓋了一座完善的精舍,專供佛陀及比丘眾們居住,此座精舍即稱為瞿師羅園。(參考《大唐西域記》〈憍賞彌國〉)
  三、普行派外道,原譯文為「外道普行者」。「普行者」也譯為「遊行者」、「遍歷者」。古代印度婆羅門將人的一生,依年齡與責任分成四個時期︰學生期、家長期、林棲期、遊行期。處於遊行期的婆羅門,遠離世俗,居無定所,四處遊歷,故稱遊行者。佛陀時代,婆羅門以外的修行者眾,除了佛陀以外著名的宗教領袖有六位,稱為「六師外道」,他們多仿照傳統婆羅門教遊行期的無家(出家)方式生活,所以也都稱為「遊行者」,但為了與婆羅門的「遊行者」有所區隔,多稱為「沙門」。佛典中所說的「遊行者」,都指這類之出家者。佛陀或佛弟子原亦稱為「沙門」、「遊行者」,後來為了與外道出家有所區別,而稱為「比丘」(參考《中華佛教百科全書》〈遊行〉條)。另,「六師外道」中的末伽梨拘舍梨,末伽梨為其姓,意思是「常行」或「普行」,所以推斷譯文所說的「外道普行者」,也可能是指末伽梨這一派的修行者。(參考《中華佛教百科全書》〈末伽梨拘舍梨〉)
  四、《增壹阿含第三○品第三經》描述一位證得須陀洹果位,但不會神通的尊者君頭波漢,是一群僧眾的上座,而證入阿羅漢果,且具足神通能力的尊者均頭,只是一位下座沙彌。論上座與下座,是僧團中的倫理,依律典,這是取決於出家年資的:出家年資九年以下的,稱為下座,十至十九年的,稱為中座,二十至四十九年的,稱為上座,超過五十年,德高望重的,稱為長老(耆舊長宿)(《毗尼母經》第六卷)。尊者均頭沙彌,《須摩提女經》說他是年紀最小的沙彌,只有七歲(最少沙彌,名字均頭,年始三四)。這是解脫證果,可以與出家年資無關的另一個例證。不過,證果歸證果,僧團中的倫理,還是依出家年資來論的。
  五、梵行的最初意義,應當是指與梵天德行相應的行為要求。梵天有什麼特德呢?一是沒有男女兩性的慾望與性行為,二是慈悲,如慈、悲、喜、捨四無量心,也稱為四梵住、四梵行。非婆羅門的出家修行者,當然不會以生梵天為志,所以梵行的內涵,當指清淨無暇的德行。
  六、故事末段,從譯文來看,含意不太明確。其中,佛陀所說的十二年、二十四年、三十六年、四十八年,想必只是回應外道十二年說的數目而已,不會是至少要十二年才能有成就,因為尊者舍利弗,經佛陀半個月的教導,就證得解脫了(參考故事第七八〈舍利弗的得解脫〉)。另外,故事中佛陀也曾明確地說,佛法修學的成就,不是看修學的年資(時間),而是看解脫的實質內涵完成與否,如信、慚、愧、多聞、精進、念、慧等七者。也就是說,成就解脫並沒有時間表,什麼時候具足了,就什麼時候證入,《雜阿含第五五○經》、《雜阿含第五五四經》說的「非時通達」,就是這個意思(參考印順法師著《佛法概論》〈第十三章〉)。所以,雖然漢譯《阿含經》沒有這則故事,但「無關年資」的教說,是一致的。
  七、信、慚、愧、多聞、精進、念、慧等七個通往漏盡涅槃的修行次第,並不是佛陀固定的說法,如《增支部第七集第三九經》就不是這樣說的。這種不同,是佛陀契機與教化開合的不同,本則故事不擬以此為探討重點,只想介紹解脫成就「無關年資」的觀念。

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《阿含經故事選》
006.如何知道聖者
  有一次,佛陀在舍衛城南郊的祇樹給孤獨園對比丘們說:
  「比丘們!尚在修學而無他心神通的比丘,如何透過觀察驗證,知道那已經全然正覺的如來呢?」
  「世尊!您的教導,是我們瞭解法的根源,請為我們說吧!我們當會記住不忘。」
  「比丘們!你們可以從眼睛看、耳朵聽兩方面來觀察驗證。因為,全然正覺者的言行,
  必然無任何污穢;
  必然不會時而明淨,時而雜染的間雜情形;
  必然是一向潔淨,而非暫時的潔淨;
  必然無自滿傲慢之類的過失顯露,不論是出了名之前或之後;
  必然是自然流露正行,而不是因為顧忌、害怕什麼才自制;
  必然因內心全然斷除欲貪而展現離五欲,不論是與僧團共住或獨住;
  必然不會鄙視嫌棄任何他所教導的學生,不論他修的好不好。
  除了眼見、耳聞的觀察驗證之外,還要再進一步當面詢問,以確認以上諸點。一位全然正覺的如來,面對以上諸點的當面詢問,必然會一一予以肯定的回答,因為這些都已經成為如來的風範與特質,雖然如來並不會特別地去展露它。
  比丘們!學生應親近能這樣說法的老師:
  對法以層層深入來教導;
  跟他學習的學生會越來越受人尊敬;
  能以善惡對比呈現的完整方式教導;
  使學生得以從明確的教導中,生起對正法的現證慧,達成證果,乃至於解脫──如來教導的目標。
  這樣,學生就能對全然正覺的如來,對如來善巧教導的正法,對僧伽修行的正道生起淨信。這樣的淨信,對別人有關佛、法、僧伽是否究竟的質疑,能很有自信地給予肯定的回答。
  比丘們!任何人只要能根據以上所講的各點來觀察驗證,就能堅固地建立對如來的淨信,不為其他沙門、婆羅門、天、魔、梵等任何人所動搖。
  比丘們!這就是根據法的觀察驗證,知道他已經是全然正覺的如來。」
按語:
  一、本則故事取材自《中部第四七思察經》、《中阿含第一八六求解經》。
  二、有人認為,只有解脫者才能辨別解脫者,只有佛陀才能知道佛陀。但從這個故事來看,並非是這樣的,反而要沒有他心神通的人,根據佛陀的風範與特質,透過眼睛與耳朵的觀察、驗證、辨別確認出來。
  三、透過跟隨佛陀學習,從親自體證法而證得果位(初果以上),為檢證佛陀是否究竟的條件之一。但對尚未能證得果位的一般人來說,依照故事中佛陀所舉各點的精神,並以經教中對初果以上聖者所描述的風範與特質來檢證,還是有機會分辨出聖者的。

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《阿含經故事選》
027.有愛就有痛苦
  有一次,佛陀在憍薩羅國的首都舍衛城遊化,住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
  那時,舍衛城裡有一位婆羅門居士,他所鍾愛的獨子死了,使他深受打擊,因而丟下工作,茶不思飯不想,常常到他兒子的墳前思念悲泣,幾乎就要崩潰了。
  這天,這位婆羅門居士漫無目標地走著,正好來到祇樹給孤獨園,就進去拜見佛陀。
  佛陀見他精神萎靡,魂不守舍的樣子,便問他原因。
  婆羅門居士將他失去愛子的事,悲傷地向佛陀訴說了。
  佛陀聽了,回答婆羅門居士說:
  「正是這樣啊,居士!如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁慼、哭泣。」
  「瞿曇!怎麼這樣說呢?瞿曇!你應當知道,如果有了愛,就有快樂啊!」
  佛陀再三地說,婆羅門居士再三地反對,然後不滿地離開了。
  婆羅門居士走出祇樹給孤獨園,看到一群人正在路旁賭博,心想:賭博人大多比較聰明,我來請他們評評理。
  結果,那群賭博的人都同意婆羅門居士的看法,認為如果有了愛,就有快樂。婆羅門居士聽了很滿意,點頭離去。
  這件事,在市井小民的茶餘飯後裡傳開了,還傳進王宮,到了波斯匿王的耳裡。
  波斯匿王也質疑佛陀的教說,就去問末利皇后。
  末利皇后是虔誠的佛弟子,深知佛法,所以回答大王說:
  「是啊,大王!正是這樣啊,大王!如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁慼、哭泣。」
  「末利!當弟子的,一聽到傳言中老師怎麼說,就附和了。沙門瞿曇是你的老師,所以你就跟著附和。」
  「大王!不相信的話,你可以自己去問世尊啊,派人去也可以。」
  於是,波斯匿王派一位名叫「那利鴦伽」的婆羅門,去問佛陀。
  佛陀告訴那利鴦伽婆羅門說:
  「那利鴦伽!我問你,如果有一個人,他的母親去世了,或者父、兄、姊、妹去世了,是不是會哀傷崩潰呢?所以,可見得如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁慼、哭泣。
  從前,這舍衛城裡有一對恩愛的新婚夫妻,只是不久後,夫家家道中落,為娘家所嫌棄。有一次,妻子回娘家,娘家的人逼她改嫁,丈夫知道了,不願意妻子被奪,結果,丈夫殺了妻子,然後自殺殉情。那利鴦伽!從這件事也可以知道,如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁慼、哭泣。」
  那利鴦伽婆羅門將佛陀所說的,帶回去稟報波斯匿王,證實了末利皇后的說法。
  這時,末利皇后更進一步地為國王作了解說:
  「大王!你愛你的兒將毘琉璃嗎?」
  「愛啊!」
  「大王!如果毘琉璃有個三長兩短,那你會怎樣呢?」
  「末利!如果毘琉璃有個三長兩短,我會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
  「大王!所以,有知有見、全然正覺的世尊會說:『如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁慼、哭泣。』
  大王,同樣的,你的愛臣尸利阿荼、愛女婆夷利、愛妃雨日蓋,或者領土迦尸與憍薩羅有了無常變化,你也會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔的,由此更可以證明:『如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁慼、哭泣。』
  大王!你愛我嗎?」
  「愛啊!」
  「一旦我有個三長兩短的,大王會怎樣?」
  「末利!那我一定會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
  「大王!想想這些情況,就不難知道確實是『如果有了愛,就跟著有憂、悲、惱、苦,愁慼、哭泣』了。」
  「太精彩了,末利!太不可思議了,末利!世尊智慧的洞察與所見,是多麼地深徹啊!
  來吧!末利!幫我把禮敬前淨身用的水拿來。」
  於是,波斯匿王起身,漱口、洗手腳,整理衣服,露出右肩,向佛陀所在的方向合掌行禮,然後三稱「禮敬世尊」。
按語:
  一、本則故事取材自《中阿含第二一六愛生經》、《中部第八七愛生經》、《增壹阿含第一三品第三經》。
  二、愛,依所愛的對象,可分為對自己的「自體愛」,以及對自身之外的「境界愛」。其中,「自體愛」是由「自我感」的我見、我執所推動,而「境界愛」則是「自我感」所延伸的「我所」類。一般所說的愛,如故事中所舉的例子,都屬於「境界愛」的「我所愛」,相對於「自體愛」的深潛難察,這是比較粗顯易覺的。
  三、不論是對「自體」的「我愛」,亦或對「境界」的「我所愛」,兩者都與「自我」緊密關連著,不離「主宰」、「控制」的特性,所以,一旦所愛的對象發生變化,痛苦就跟著來了。
  四、佛陀未出家前,有著宮廷優渥的生活,不會沒有愛的暫時滿足之愉悅經驗,但是,佛陀更深徹地洞察了愛的主宰本質,以及諸行無常的真理,而說有愛就有痛苦。
  五、故事末後,《中阿含第二一六愛生經》說,波斯匿王歸依了佛、法、僧伽,這與《中部第八七愛生經》、《增壹阿含第一三品第三經》所說不同。若從印順法師在《以佛法研究佛法》中的舉證,瞭解到波斯匿王對佛法「其實是信心微薄」的(第七○頁),因而對波斯匿王的歸依三寶之說保留,而採用了《中部第八七愛生經》的說法。
  六、在佛化家庭中,夫妻間不妨可以像末利皇后一樣,互相提醒「萬一我有個三長兩短時」,也是一種不錯的關照與心理準備。

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《阿含經故事選》
106.耆那教分裂的警惕
     ──滅諍七法的教說
  有一次,佛陀住在跋耆族人的舍彌村中。
  那時,耆那教教主尼乾子,剛在波和城過世不久,當地的耆那教教團便分裂為二派,彼此之間對教義有不同的看法,因而意見不和,相互鬥爭。耆那教的在家弟子們,對這種情形都感到厭惡與反感。
  耆那教分裂鬥爭時,一位名叫「周那」的沙彌,正好也在波和城結夏安居,對這個情形十分清楚。安居期結束後,沙彌周那來到舍彌村見尊者阿難,告知了這個情況。尊者阿難深有感觸,帶著沙彌周那去稟告佛陀,並對佛陀說:
  「世尊!我聽到耆那教分裂鬥爭的消息,大感震驚,使我聯想到比丘眾在世尊入滅後,如果也起了類似的鬥爭,一定會讓許多人苦惱,對大家都不利。」
  「阿難!你看大家可能會為了什麼事而分裂鬥爭呢?」
  「世尊!大家會因為對戒、定、慧修學的不同,而起分裂鬥爭。」
  「阿難!對戒、定、慧修學不同,而起分裂鬥爭的可能很小,多的是因修行經驗上方法的不同,而起爭執,造成分裂。
  阿難!我教了大家許多自知、自覺、自證的修行方法,即:四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道,會有比丘對這些有不同的主張嗎?」
  「不會的,世尊!但我擔心世尊入滅之後,那些只尊崇世尊的人,會對僧團的生活與戒律有不同的意見,而起爭執。」
  「阿難!這類爭執有六種起因,稱為『六諍根』,即:因為生氣怨恨、輕蔑傲慢、妒忌貪婪、虛偽欺詐、惡欲邪見、固執己見,而對師長、正法、僧伽都不謙恭,也不好好修行,因而在僧團中引起爭端,讓許多人苦惱,對大家都不利。如果發現自己或別人有這六種情形,應當趕快捨離。如果沒有這些情形,將來就不會起爭端了。
  阿難!當有爭端發生時,有七個解決方法,稱為『七滅諍』,即:
  一、面前止諍:集合涉入爭執的雙方,面對面講明。
  二、憶止諍:當有違反戒律事件被舉發,應讓被舉發者回憶是否有犯戒情形。
  三、不癡止諍:當事者因喪失心智下的行為,事後又不復記憶時,在當事者當眾表白後,應以不追究結案。
  四、自發露止諍:當有違反戒律事件舉發時,應經由當事人的親自表白承認,再依戒律懲處。
  五、君止諍:當所舉發的違反戒律事件已經很明確了,但當事者還是故意狡辯,不願意坦誠時,應多方交叉訊問與舉證調查,使當事者無所推卸,以解決爭端。
  六、輾轉止諍:即爭端的當事者,訴諸僧團大眾議決,以多數決表決公斷。
  七、如棄糞掃止諍:若僧眾中因爭端而形成二個對立集團,經團體協商後,以接受對方懺悔的方式和解。在一方表示懺悔後,所有爭端應一筆勾消,就像把垃圾拋棄一樣。
  阿難!還有六個生起敬愛的誠摯原則,有益於僧團的向心力,使僧團保持無諍、和合、團結。哪六個原則呢?那就是對僧團內的同修們,不論是在公開的場合,還是在私底下,都要『身慈』、『口慈』、『意慈』、『飲食均分』、『戒律共守』、『見解相應』。阿難!如果大家都能遵守這六個原則,還會因不能忍受他人言語或生活上的瑣事,而起爭端嗎?」
  「不會了,世尊!」
  「阿難!所以大家應斷除『六諍根』,而以『七滅諍』的方法解決爭端,以『六敬愛』的原則和睦相處,阿難!這樣,即使我入滅了,你們也可以和樂相處,不起爭端,快樂遊行,一如我還在的時候一樣。」
按語:
  一、本則故事取材自《中部第一○四舍彌村經》、《中阿含第一九六周那經》。
  二、「六諍根」、「七滅諍」、「六敬愛」等,佛陀雖是對出家僧眾開示的,其實也適用於任何團體的和樂與健全發展。斷「六諍根」與行「六和敬」(即「六敬愛」)這是治本的,而「七滅諍」雖是治標的,但卻是解決眼前爭端必要採取的方法,值得非聖賢的凡夫重視。
  三、「七滅諍」也見於律典中,條目名稱與解說內容,或與故事中所說略有差異,以下為一般常見的條目名稱:(一)「現前毗尼」或「面前止諍律」(二)「憶念毗尼」(三)「不癡毗尼」(四)「自言毗尼」或「自發露止諍律」(五)「覓罪相毗尼」或「本言治毗尼」(六)「多人覓罪相毗尼」或「多覓毗尼」(七)「如草覆地毗尼」或「草伏地」(參考《中華佛教百科全書》第七二頁)、《佛光大辭典》第一一一頁)。

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《阿含經故事選》
033.在黑牛與白牛之間
  有一次,尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅,同住在摩揭陀國首都王舍城東北邊的耆闍崛山中。
  一天傍晚,尊者摩訶拘絺羅在禪修告一段落後,去見尊者舍利弗。兩人見面問訊寒暄後,尊者摩訶拘絺羅問道:
  「舍利弗學友!是眼睛綁著所看到的東西呢?還是眼睛被所看到的東西綁著了呢?又,其他類似的耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意識與所識,到底是哪個綁著哪個呢?」
  「拘絺羅學友!我說既不是眼睛綁著所看到的東西,也不是眼睛被所看到的東西綁著了;耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意識與所識也一樣,都不是哪個綁著了哪個,而是由這兩者所引生的欲貪,將他們給綁著了。
  拘絺羅學友!這就像將兩頭牛,一頭黑色,一頭白色,並排綁在一起拉車,如果有人問,是黑牛綁著白牛呢?還是白牛綁著黑牛呢?這樣問恰當嗎?」
  「喔!這樣問不恰當,舍利弗學友!因為不是黑牛綁著白牛,也不是白牛綁著黑牛,而是兩頭牛之間的牛軛與繩索,將他們給綁住了。」
  「正是這樣,拘絺羅學友!不是眼睛綁著所看到的東西,也不是眼睛被所看到的東西綁著了;耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意識與所識之間,都不是哪個綁著了哪個,而是這些因緣所生起的欲貪,將他們給綁著了。
  拘絺羅學友!如果是眼睛會綁著所看到的東西,或是眼睛會被所看到的東西綁著;耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意識與所識會是哪個去綁著哪個,那麼,我們就無從修行起,而世尊就也不能教導大家修行以離苦了。
  拘絺羅學友!世尊看見合意的,或不合意的,都不會起欲貪,但一般人就不一樣了,看見合意的或不合意的,就生起想要或不想要的欲貪。所以,世尊說:應當斷除欲貪!當欲貪斷除了,那麼,心就得解脫了。眼睛看是這樣,耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、心意識等感官作用也都一樣:應當斷除欲貪!當欲貪斷除了,心就得解脫了。」
按語:
  一、本則故事取材自《雜阿含第二五○經》、《相應部第三五相應第一九一經》。
  二、黑牛與白牛的譬喻,說明佛法修學的原理與關鍵,也說明了欲貪的調伏與斷除的重要。
http://www.wisdomvoice.org/agama/book/as/as032.htm

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