禪修的部落格

問﹕內觀和其他禪修方法，像跟咒語的使用，有何不同？它們不也是要使心專注嗎？
答：在咒語、任何形狀或形象的觀想協助之下，
毫無疑問的，可以輕而易舉的使人心專注。
但是，內觀的目的是淨化內心。
而咒語會產生一種特定的人為波動。

正念之道~~大念處經析解與問答
 
緬甸帕奧禪師講解   弟子合譯

8．讓心思考的糧食
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62. 為了使已發展的技巧能繼續的成長，你必須繼續的修習它們。所以繼續的禪修吧！不管你在那裏，你必須儘量的修行。保持一顆努力不懈的心。這樣你才不會浪費了自己已學到的東西。

63. 如果你能夠覺知，這是一件很值得高興的事。這才是正確的態度。所以當你必須去面對一個煩惱時，並且覺知它的存在，這是一件值得高興的事，因為你能夠覺知這個煩惱。雖然它似乎不願意消逝。只要你能夠覺知這些煩惱，你是有進步了。

64. 煩惱是「法」的一部份。不要抗拒它們。有一位禪修者為了煩惱很快的消失而感到失望。這不是因為她要這煩惱，她只是很想理解它們，從中學習。當你遇到煩惱時，你應該擁有這種態度。

65. 要知道，煩惱就只是煩惱，他們並不是「你的」煩惱。每一次，當你與煩惱認同時，或者抵制他們時，你只是加強這煩惱的力量。

66. 要記著！去除煩惱的工作不是你──這是智慧的工作。如果你能繼續去覺知，智慧自然會出現。

67. 當別人偷了你的東西，不要告訴自己你並不在乎。說這是一種布施。這是你的心在玩把戲。要認知，並且接受自己的憤怒﹗如果你能夠直接觀察到自己的憤怒，理解它，這樣你才能完全的放下它。

68. 安詳的感覺並不很重要。更重要的要知道並且理解這安詳的心之生起，或沒有生起。

69. 你必須很勇敢才能認知真實性。如果你要知道真相 ，你必須開始禪修，覺知自己。第一件你必須知道的事是你的心中有煩惱。這是基本知識。我們每個人都希望自己是好人，所以我們都只看到自己善的一面，所表達出來的也是善的一面。如果我們不願面對煩惱，我們是在欺騙自己以及他人。如果你希望有所改變，你必須知道自己不好的一面。當你能開始真實的看到自己，知道自己的善與不善的本質時，你是有了進步。

70. 佛陀並沒有告訴我們不要去想，不要說話或者做事。他告訴我們要以智慧去思惟，以智慧去講話或做事。而不是被煩惱所驅使。

71. 當你說話時，你會習慣性的把注意力放在外邊，或者把自己投入話題中，或者被對方所吸引。很多時候，你是太關心到他人的感覺。所以你必須試著不停的往內觀看自心，這樣你會更善巧的去說話。你也必須訓練自己去覺知自己的態度。當你能在說話時不使自己太情緒化的投入時，你才能真正理解如何與人溝通。那時你會知道如何適可而止，那時你也會認知自己的界線，知道幾時必須停止說話，知道應該說的，與不應該說的話，以及知道如何與人溝通，但卻不參入情感。

72. 當你看到一件東西時，你必須再三的檢查你的「覺知」。這樣做時，它讓你觀照到自己正在覺知某一目標──你是在學習觀察那觀看的心。

73. 當你更懂得如何去禪修時，你開始想到自己已經知道禪修是什麼一回事。但是這一種結論將防礙你更深入去理解它。

74. 當你對禪修有更廣，更深的體驗時，你會自然的為自己的體驗的本性下了一個結論，你或者還會認為自己已經知道了實相的真理，如無常。這種自以為是的態度阻止你再去深入的探討。它阻礙你再進一步。

75. 如果你能看到心中那微細的起心動念，你也會看到它們的動機。你會發覺原來多數的動機都是於煩惱相應的。

76. 不要去規定自己一定要坐多久。這樣做會產生壓力。不要太嚴肅的依照靜修營的時間表去禪修。你只須提醒自己要不停的去覺知，不管你是處於何種姿勢中。

77. 當你太熱忱的想求進步時，你就不能完全的注意當下。所以要經常去檢查自己的態度是很重要的。一位禪修者曾經告訴我，他發覺自己太熱忱的希望自己一直保有正確的態度就是一種錯的態度。

78. 每一個意向都有一個動機。多數的動機都是於煩惱相應的。當你真正的認知，理解煩惱時，智慧才能生起。這時，智慧將會領導你的動機。

79. 意向不只是在每個的動作或行為的開始才發生的。每一個行動或者動作都充滿了種種的意向。就是在你坐下來的每一時刻都有許多的意向出現。記住這一點是很重要的。

80. 當你看到煩惱的危險時，你將會很用心的把心安置在最正的狀況中。

81. 我們的心的本質本來就是一直與外在的目標接觸。所以你不須特別用力去看某一個目標。你只須覺知那是什麼東西，你不必試著去看你認為是對的目標。你不須去管制，或者操縱你的經驗。

82. 當人們開始修行時，他們多數都會有一種不移的思想，認為修行應該是如此這般。但是你並不須去做或者創造任何東西。你只須繼續去開發覺知的心，去觀看、觀察。就是這樣而已。你不可能去使事情發生。但是如果你正確的開展覺知的心，事情就會發生。同樣的，理解的生起，不管是深的，或者是淺的，你還是必須要去覺知，開悟也是如此﹗

83. 你所能做到的是去造因，但是它的結果如何，你是不能去造作的。如果只是立定了目標就期望達到它，這是不可能的。比如說，你試著去專注一心，這樣做並不能使你産生定力。你必須知道如何去開發定心。當你一直繼續保持正念，並且擁有正確的態度，定力才能產生。確實說來你可以做得到的只是提醒自己去保持正念，並且檢查自己是否抱著正確的態度來保持正念。那就是說，如果你有正精進與正念，正定自然會產生。如果你明白因果的關係，不管在任何環境中，你都會知道如何去面對。你要時時問自己，你是否知道必須具足何種因緣才能達到自己所要的結果。接下來的是去造那些因與緣。你必須擁有這種正見。

84. 正念的意思就是不要忘記去覺知「目標」；正精進就是不斷的努力，正定是一顆寂靜、安穩的心。正確的目標是指你的體驗，比如說嗔恨的感覺－而不是那個令你生嗔的人。

85. 不要以太嚴肅的心去修行。但是你必須抱著安詳的，以及尊敬的心來修行。

86. 如果你認為重複的觀看同一件事物是很厭倦的。然而如果你仔細的觀察自己的體驗，你會理解到沒有兩個時刻你會有同樣感覺。讓你感到厭倦的是那顆妄心，它認為你是在看同樣的東西。其實，沒有一樣東西是從來不變的，每一個時刻都是新的。如果你能真的看到這一點，你的心會很有興趣的去觀察它所看的一切。沒有一刻會是厭倦的，因為你的體驗會清晰的讓你看到所有的東西都是一直在轉變的。

87. 想法會影響你的感覺。你是以怎樣的態度看待你所做的事，這一點非常重要。

88. 一位知道修行的利益的人是不會停止修行的。那些停止修行的人是因為他們沒有完全的明白何為要修行。

89. 每當你感到不知應該做些什麼時，那就請等一下。你不須做些什麼。

90. 當心中充滿覺知時，就是有正念。

91. 你須要時間去學習覺知。在開始的階段，你必須一直提醒自己去覺知。但是當覺知有連續性時，你會自然的覺知。你是不能強迫把覺知變得有連續性。你只須不斷的覺知，它將會有連續性。

92. 當你的心處於清淨、和平與安穩的狀態時，你會立刻覺察到身體因為微細的煩惱的生起而緊張。

93. 為了理解煩惱，你必須一而再的觀看它們。擁有好的體驗，以及好期望的體驗，你會得到什麼呢？如果你明白煩惱的性質，它們就會消失。當你能夠應付煩惱時，接下來自然會有好的體驗。多數的禪修者都犯了同樣的錯誤，他們期望有好的體驗，反而忘自己應該試著去解決煩惱。

94. 有些時候，你或者會認為去覺知某些目標是在浪費時間。這種想法是完全錯誤的。這種修行法的重點是覺知本身，不是它的目標。只要你有覺知，你是走在對的道途中。

95. 學習去看待煩惱為煩惱，而不是「我很煩惱」。

96. 我們必須接受覺知的本質。當你對覺知定了某種概念，認為它應該如此這般，問題就會出現。如果你不能接受你的覺知的本質，那是你的態度有問題。你或許試著想有某種想像的體驗。

97. 如果你想要找到真正的平衡，你必須先去體驗以及理解那它的極端。

98. 保持正念並不需要太多的力量。當我們活在當下時，我們會覺知所發生的事。你只須告訴自己要活在當下。這就是你要用到的力，來保持正念。

99. 當覺知有連續性時，能夠觀察到這覺知的心能使這連續性得以保持。

100. 當心中一片平靜，安詳時，那時沒有明顯的目標來讓你觀察。趁這一個機會去認知在當下的「覺知」之本質與力用。

101. 當你的修行成熟時，你會知道如何去應付難題。這是因為你理解這些困難背後的原由。知道它的原由讓你知道如何去造因。為什麼不把握這機會，在困難中學習？

102. 去注意心中的假設是很重要的。這假設是建立在錯誤的觀念上。它們障礙你去看到事情的真象。

103. 內觀禪(Vipassana)的修行是退後一步，這才能把東西看得清楚，然而止禪(Samatha)的修行是潜入目標中專注於它。退後一步而觀察能讓心的理解力升起。

104. 在開始的階段，你只是專注。當你已能時時的，善巧的把心帶回當下時，你可以開始觀察或者探討你所覺知的目標。

105. 妄想是在心中。安詳也是在心中。理解這一點，使你能把他們看為心的目標，而不是任何屬於自己的東西，或者是「我的」。如果你沒有察覺到這「安詳」只是一種心理狀况，你將被拉進去。

106. 檢查自己的態度，這也是一種 覺知。

107. 如果你對禪修失去興趣，或者感覺到不知如何去禪修，不要感到恐慌，你不須試着去禪修，你只須提醒自己去放鬆自己。過了一些時候，那想禪修的心又會自然的回來。太過於強迫自己反而會把事情弄糟。

108. 當某種抗拒心在心中升起時，學習直接的去感受它。

109. 許多人不甘願與自己在禪修中的壞經驗合作。很多時，壞的經驗比起好的體驗是更能讓你有機會去學習。其實去觀察這壞的體驗能帶來更深的理解力。我們必須學習去接受好的與壞的體驗。

110. 擁有一些理論知識是很重要的。但是你不可以太執着於它們。當你所體驗的似乎與理論有些相似時，注意自己，不要去下判論。當你真的很理解某些體驗時，你會看到你最初對理論的詮譯與真實的理解之間是存有很大的差距的。

111. 你只可以觀察到當下的體驗。你是不能觀察到那些還沒有發生或者已經發生的事（目標體驗）。

112. 不要參與正在發生的事情中。你只須覺知它而已。

113. 如果你能覺知自己是在覺知中，你是在禪修中。

114. 讓你的心自然的去選擇目標。你只須覺知你這覺知的素質。

115. 如果你已經很有經驗觀看到你的覺知，當它存在時，你一定會知道。每當你把它忘失時，你也會覺知到它的不在。

116. 在生活中修行覺知對你來說或許會是一件困難的事。但是你還是必須繼續努力培育它。在不久的將來，你只須以最少的力量來保持正念，但它會對你的生命產生明顯的影響。

117. 去找尋我們認為應該看到的東西不是念處禪修法。念處禪修法只是覺知你所面對的任何事物。

118. 當你觀察到某種東西時，不要認同它們；不要把它當成是「我」，或者「我的」。接受它為某種你所知道的東西，觀察它、理解它。

119. 覺知的工作就是去了知。智慧的工作是去分別什麼是善巧的，什麼是不善巧的。

120. 真正能夠接受，真正的不再執着，這些都是從智慧生起。

121. 當你有智慧時，你會去覺知。但是只因為你能去覺知並不代表你擁有智慧。

122. 在坐禪以前，你最好能刻意的檢查自己的態度。不要弄得太複雜，你只須坐下，看着正在發生的事情。去了知你現在所做的事是否感到很困難嗎？

123. 在開始的階段，智慧會比覺知來得慢一點。然而，過了一些時候，通過修行，當你有了智慧时，智慧與覺知會同时生起。

124. 當一切如意時，學習不要執着它們。當事情不如意時，學習如何去接受它們。

125. 在開始修行的階段，你或者感到你必須注意太多的東西了。但是當修行有連續性時，所有的東西似乎都發生得慢一些，你會較有時間去觀看全部，看得更仔細。這有如看着一輛正在開行的火車。如果你站近火車的軌道，看着火車以高速度在你旁邊駛過，你多數會看到它的速度，不能看清楚細節。但是如果你也在一輛正在開動的火車上，而另一輛火車也以同樣的速度與你的火車平行而駛，你就不會看到整輛火車，但是你會有時間看到另一火車內的細節。

126. 在禪修時，如果你能感受到你臉部的感覺，你將會知道自己是否能放鬆。如果你太專注了，它會在你的臉部表達出來。當一個人很輕鬆時，他的臉是清新、溫和與安詳的。

127. 有一件你必須記得以及理解的事，那就是不要讓你的心單獨的存在。你必須不停的觀察它。如果你不照顧你的花園，它就會野草叢生。如果你不觀看你的心，煩惱會增長，並且加倍繁殖。這顆心並不屬於你，但是你有責任看顧它。

128. 興奮的心使正念衰退。

129. 貪欲(Lobha)是不好的意志力，是一種煩惱。善法欲(Chanda)是好的意志力，是智慧的表現。

130. 覺知這平靜。覺知這能覺知平靜的心。這樣做时，讓你有機會檢查你是否對平靜太投入，執着於它，或者還是覺知它。

131. 當期望在心中升起時，學習看着它的本質。每次當你對某人生氣，或者感到失望時，每當你對事情的發生有抗拒心時，你可以很清楚知道自己還是有所期望。

132. 不要被貪心所扯上。你需要一些時間去從貪欲中學習。注意它的特性。如果你一直掉入欲泥中，你是不會明白它的本質。

133. 很多人相信很強的正念是一種力量。其實很強的正念只是去覺知，沒有一點憂愁，期望或者渴望 ──一顆沒有掛礙，簡單與知足的心。當你的心擁有這一些品質時，你會實在的感受到正念的增長。有連續性的覺知的產生並不是你刻意下苦工，或者一心專注不移。

134. 當你試圖把妄念去除時，你是在管制它們，而不是學習去理解它們。

135. 當你對事物真實性的理解力增長時，你對生命的價值會有所改觀。當生命的價值改觀時，你對什麼是生命中最重要的事物也隨着改變。通過這種理解，你會自然的更努力去修行。這樣做時它會助你生活品質得提升。

136. 當你學習以一種輕鬆，有覺知的態度來說話時，並且心中知道自己的用意所在你說話時就不會太情緒化。

137. 當你已經一切準備就緒來觀看困難的情緒時，你才能從中學習。

138. 一位善巧的人可以把毒藥變為藥物來醫治病人。一位善巧的禪修者可以把障礙轉為理解力。

139. 在我們的生命過程中，我們都會習慣性的去尋求與執取。要我們只是坐下去觀看這些事情的發生是很難的。然而，我們却必須坐下來，觀看它們。這樣我們才能看到並且理解這些習性。

140. 當你的心中有執着與嗔意時，要把他們當成主要的目標來觀察。

141. 只有當你的心認知什麼是錯誤的態度時，它才能改變為正確的態度。

142. 當你的心處於正確的架構時，你必須認知它，這是非常的重要。能認知它才能增強這種好的心理的狀况。

143. 當你試着觀察睏倦想睡的心時，先檢查自己的態度。如果你抗拒它，禪修會轉成一種心理的掙扎。如果你接受它，你會發覺較容易去努力覺知。

144. 能夠去觀察事物的本身，不加標示，這是比較真實與有效的修行。

145. 當你能繼續覺知你放鬆的狀况，你會更能放鬆自己。

146. 你喜歡單獨一個人的過活，覺得快樂與平靜，記得要檢查自己的態度。如果你執着孤單的生活，並且沒有覺知它。當有人干擾你這種生活方式時，你將會非常的生氣。

147. 如果你在修行中指定某種目標為對象時，你是使修行複雜化。指定某個目標是說你抱着一種固定的想法，認為它是某段時間內應該觀察的對象。所以如果你的心又轉去觀察其他的目標時，那就是說心已經恢復自然的觀察，而沒有依照你的指定想法時，你會很生氣，你的想法被動搖了。

148. 不要為好的經驗或者不好的經驗而擔心。你應該關心的是你對這些經驗的態度。

149. 當你開始修行時，你必須不時提醒自己── 妄想只是妄想而已，感覺也只是感覺。當你的體驗愈深時，你漸漸的會理解它的真實性。但是如果你還是一直與你的妄想和感覺認同，那就是說你一直執着這種見解，「我在想東西」，或者「我感覺怎樣」，你將不會看到事情的真相。抱着錯誤的見解，隔着一層無明之面紗看東西，你是不能看到其真實性。

150. 如果你用覺知來觀察你所做的事情，心會知道自己的限度。

151. 當我們以煩惱的心態來思索，說話以及做事，我們會看到自己一而再的跌進輪迴中。當我們以智慧來思考，說話與處理事情，我們會找到出離輪迴之道路。

152. 如果你對自己的修行感到不滿，或者你修行得太嚴肅，你是不會體會到快樂與安詳的。

153. 如果你的心對自己的修行很不滿意時，這或許是你期望些什麼。這樣的話，你會迫自己去修行。這樣做沒有什麼幫助。

154. 如果你不明白如何修行，你是不會樂意去修行的。

155. 正確的修行帶來快樂與興趣。正確的修行帶給你利益，讓你有能力過著有意義的日子。

156. 如果你真能理解修行以及它的利益，你不會再有厭倦的時刻。

9．繼續的修行

「念處」Satipatthana 這種修行法是能用在日常生活中的。一點也不困難。人們感到困難是因為他們缺乏修行。誠意的下功夫去修行是很重要的。通過自己的經驗，你會看到這是真的很簡單。當我們用創造自己的事業或者生意時的那種不屈不撓及堅忍不拔態度，來修行時，修行會是比較簡單的事。

不幸的事，許多人相信他們自己沒有足夠的時間來培育以及愛惜「法」。他們都是如此的忙著賺錢生活。其實，你並不須為了沒有時間修行而擔心。你只須告訴自己去覺知日常生活中的所作所為。你必須要有耐心去學習正確的觀念，正確的理解，以及所需要的技巧。如果你能一心一意的修行，繼續的努力，在不久的將來，你就會體會到法的利益。當你真正理解它的利益時，你就不想停止修行了。無論在那裏，你都會繼續修行。當你能把「法」用在生活中時，你會看到自己的生活方式有了不同的轉變。這個時候你就能明顯的看到「法」的本質。你會看到「法」是活潑的使用在你的心中，它們對你的意義是真實的。

在禪修中心只是一個學習的地方，一種訓練營，或者正念的工作室。請繼續在日常生活中努力的修行吧！不要認為這是很難做到的。你只須一試再試。開發覺知的心是這一生遙遠旅途中的事業；你不必太過匆忙，或者擔心。學習正確的修行是很重要的，因這樣做時你才能有效的把你所學到的用在生活中。當你能把你所學習到的「法」用在生活中的任何情況時，你的覺知比起在禪堂中走上走下時所覺知的心是更高一等的。

如果你能清楚的了知你所做的一切時，你會感到更快樂，更能和諧的與他人相處。當你繼續能保有覺知的心，這些事就會很容易了；當你擁有自然的覺知時，當覺知溶入你的本性時，你就能做到這一點。

在修行的道路中，當你有新的體驗時，不要用你所聽到的，或者讀到的東西來解釋它。如果通過親身的體驗，而你的理解是真實的，洞悉力與智慧會讓你的觀念習性，想法與行為起了很大的轉變。洞悉力還有什麼價值，假始它不能幫你走上光明之道？

10．什麼是禪修的正確態度？

1. 禪修是以一顆輕鬆的心，知道與觀察到所發生的事──不管它是好的，還是壞的。

2.禪修是以覺知與理解的心來觀察與等待。這樣做時，你必須很有耐心。禪修並不是試著去體驗某種你所聽到與讀到的經驗。

3.請於當下保持正念。不要去想過去，不要去想未來。

4.在禪修時，你必須保持身、心的舒通。

5.如果你的身與心，感到很疲倦，這是你的修行出了差錯。這時你應該檢討你禪修的方法。

6.在禪修時，為什麼要這樣的強迫自己去專注呢？

你是否想要什麼？

你是否希望有什麼事發生？

你是否希望什麼事不要發生？

檢查自己一下，你是否有以上的任何一種態度？

7.禪修的心應該是放鬆的，平靜的。當你的心緊張時，你是不能修行的。

8.不要過度的專注，也不要控制。既不要強迫，也不抑制自己。

9.不要試著去創造些什麼，也不要抵制所發生的事。你只須覺知。

10.試著去創造些什麼是貪心。去抵制所發生的事是嗔心。不知道發生了什麼事，或者什麼事已停止發生，這是癡心。

11.當你那觀察的心能達到沒有貪、嗔與憂慮時，你是真的在禪修。

12.不要期望些什麼，不要企求任何東西，不要憂慮，如果你的心中有這些態度，你的禪修上就會變的很困難。

13.你並不是試著使事情依照你的意願而發生。你只是試著要知道到底發生了什麼事，這樣而已。

14. 我的心是在做些什麼？是在思考，還是在覺知？

15. 我的心現在在哪裏？在裏邊，還是在外面？

16. 我這顆觀看/觀察的心是真的在覺知，還是只是表面的覺知而已？

17. 不要以一顆渴求的心，或者期望有什麼事發生的心來修行。它的結果只是讓你疲憊不堪。

18. 你必須接受好的或不好的經驗。你是否希望好的經驗？你是不是連最小的不好經驗都不要？這合理嗎？「法」的教導是否如此？

19. 你必須一而再的檢查你禪修的態度。輕鬆及無拘束的心讓你能順利的禪修。你是否保有正確的態度？

20. 不要被那妄想心所困擾。你的修行並不是要阻止妄想，而是去認知，並且知道妄想是在什麼時候生起？

21. 不要去抗拒任何在你面前出現的目標。要去了知心中在面對目標時所起的煩惱。然後繼續檢查這一些煩惱。

22. 你所注意的目標並不重要。但是那在背後觀察是否覺知的心才更重要。如果你以正確的心來觀察，任何目標都是正確的。

23. 只有當你對法充滿信心時，精進才會生起。只有當你精進時，你才能繼續保有正念。當正念能持續時，你才能擁有定力。當你有定力時，你才會開始知道事情為何會這樣。當你開始理解事情的真象時，你的信心就會增長。

 

 

 

别 輕 視 煩 惱
你 將 會 被 取 笑                            西亞多 烏 德加尼亞
 
 
NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMA SAMBUDDHASSA
皈敬世尊        阿羅漢  正等正覺者
 
1．致 謝 詞 1
2．什麼是煩惱？2
3．親愛的讀者 3
4．念處禪法 3
4．1 心的運作 3
4．2 放鬆自己 4
4．3 正確的態度 5
4．4 覺知中帶有理解力 6
4．5 姿勢/ 吃東西/日常活動 7
4．6 妄想心/聲音 8
4．7 疼痛/ 不喜的感覺 9
4．8 覺知的持續 10
4．9 修行的精華 11
5．法的議論 11
6．當正念有持續力時 11
7．智 慧 14
8．讓心思考的糧食 16
9．繼續的修行 26
10．什麼是禪修的正確態度？27

 

别 輕 視 煩 惱
你 將 會 被 取 笑                            西亞多 烏 德加尼亞
 

1249    ㊣1150     減肥經[1]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。時，波斯匿王，其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。[2]爾時，世尊告波斯匿王：「大王！身體極肥盛。」大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。」爾時，世尊即說偈言：

我認為~
 
孔雀明王經屬於南傳經教理的裡護衛經系統~只是經文有點混合式組合~
 

佛光教科書第一冊 -- 佛法僧三寶
第十七課　六和敬
[日期：2008-05-30] 來源：轉載  作者：佛光山宗務委員 [字體：大 中 小] 
　　僧眾是住持正法的使者，正法的久住，要依靠和樂清淨的僧團始能實現，而僧團的融洽健全，又以和合為基礎。所謂「和合」，即指「理和」與「事和」，亦即僧眾在真理與行事方面都能和諧相處的意思。
　　
　　佛陀住世時，領導的僧團有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷等七眾弟子，以佛陀身旁的常隨眾而言，就有千二百五十人之多。如此龐大的僧團，佛陀如何統理，使其和樂清淨，發揮住持正法，度化眾生的集體力量？「六和敬」即是佛陀攝眾的方法之一。略述如下：
　　
　　一、身和同住：在行為上，不侵犯人，就是相處的和樂。僧團大眾，同作佛事，必須做到身業清淨，講求和諧快樂，彼此互相幫助、尊重、包容；遇有疾病，相互照顧，平等共居，和合共住。
　　
　　二、口和無諍：在言語上，和諧無諍，就是語言的親切。僧團大眾，共同信佛、讚法、敬僧，必須做到語業清淨，說話懇切，言語柔和，和平共處。
　　
　　三、意和同悅：在精神上，志同道合，就是心意的開展。僧團大眾，同一信心，共同追求佛法真理，必須做到意業清淨。日常生活中，不違不犯，不比較人我得失，不計較是非利害，心意的和悅才是當下的淨土。
　　
　　四、戒和同修：在法制上，人人平等，就是法制的平等。僧團大眾受持戒法，進退有節，儀禮有據，行住坐臥之中，威儀莊嚴。
　　
　　五、見和同解：在思想上，建立共識，就是思想的統一。僧團大眾對於出世聖道，能如理通達，捨去分別執著，彼此見解一致，達成共識，此乃共同成就之前提。
　　
　　六、利和同均：在經濟上，均衡分配，就是經濟的均衡。僧團大眾，不論是經濟上的財利，或知識上的法利，大家受用均等。
　　
　　六和敬之中，戒和同修，見和同解，利和同均，是和合的本質；身和同住，口和無諍，意和同悅是和合的表現。身業的實踐，如法共住；語業的談吐，和雅高尚；意業的動念，清淨無染。和樂清淨的僧團，便是正法久住的基礎，因此，經典中以破和合僧與弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血，同為「五逆重罪」。
　　
　　「僧」是佛法的住持者，割愛辭親，捨離世樂，以弘法為家務，以利生為事業，他們的生活與常人無異，但以耕耘心田為要務，耕耘自己的心田，也耕耘眾生的心田，更做眾生的福田。出家法師也稱為「開發心靈能源的工程師」。佛陀教示人人皆有佛性，僧團奉行佛陀的教法，以紹隆佛種、教化眾生為己任；因為有僧團住世弘化，因而得以「續佛慧命」，因此，僧團就是佛陀的真身。
　　
　　僧團因為奉行「六和敬」，因此能和樂清淨。廣義而言，一個家庭若能奉行佛法，共同行持六和敬，就能和合無諍，美滿安詳；一個團體只要能奉行佛法，共同行持六和敬，就能和合無諍，發揮團體的力量；一個社會若能奉行佛法，共同行持六和敬，就能和合無諍，成就一個安和樂利的社會；一個國家若能奉行佛法，行持六和敬，就能和合無諍，成為一個富強康樂之邦。
　　
　　放眼當前的世界，到處充滿缺陷、鬥爭與是非，例如：種族歧視、宗教分歧、國際紛爭等，加上近百年來科技發達，武器的發明日新月異，人類對戰爭的畏懼愈深，渴望和平的呼聲愈高。各強國間，雖有禁武、限核等高峰會議的舉行，然而這些外在的措施卻無法杜絕戰爭的發生。
　　
　　當初佛陀成立僧團，標舉六和敬，以思想、法制、經濟、語言、身行、心意為民主平等的原則，樹立了佛法的平等風範，無疑是一帖止諍的良藥，因此，「六和」不僅是建立僧團的重要基礎，也是人類追求世界和平的根本之道。

陛下您可知道這世間有三個人是最傻的？ 一個是我一個是捉我的獵人，還有一個就是大王您。 ”
分類： 佛經律論禪師開示法語總匯
2011/01/16 11:43
大金色孔雀王佛本生記《六度集經》卷三《孔雀王本生》
昔者菩薩為孔雀王。 孔雀王有五百位妻子，但它把五百位孔雀妻子都拋棄了，愛戀上一隻青雀。
青雀最喜歡吃甘露和一種美味的果子每天清晨孔雀王都踏著露水，到森林裡去吸取甘露，並尋找那種果子。
這個國家的王后患了重病，久治無效。 有一天，她在夢中見到一隻孔雀，用人話對她說：您的病，只有用孔雀的肉才可以治。 王后早上醒來想起這個奇怪的夢，馬上告訴國王。
國王聽了，立刻命令全國的獵人都去林子裡捕捉孔雀。
王后還說：“要是有誰能捉到活的孔雀我將把小女兒許配給他，並賞他黃金一百斤。”
於是，獵人們紛紛出去搜尋孔雀。 他們發現了孔雀王和青雀，一連幾天，都悄悄地跟在孔雀王后面，發現他常去給青雀採果子。
為了能捉到活的孔雀獵人們想出一個好辦法他們將拌了蜜糖的麵粉調成糊狀，抹在孔雀王常常經過的大樹的樹幹上。
孔雀王發現了這種甜食心想：青雀一定非常愛吃！
便帶回一些給青雀，青雀果然非常高興。 就這樣，孔雀王每次去採果子的時候都要帶點這種甜食慢慢地也習以為常了。
過些時候，有位獵人見時機已到，就把同樣的麵糊抹在自己身上，裝死倒在地上，一動也不動。
孔雀王像過去一樣，走過來取這種麵糊，冷不防的獵人以極快的速度抓住了來到自己身邊的孔雀王。
孔雀王看情形知道自己跑不掉了，就問獵人道：“你這樣千方百計地抓我，想必是有利可圖，我可以告訴你一座金山，它的價值真是難以估計，得到它，你一輩子，甚至你的兒子、孫子，都不會受窮了，你放了我吧！”
獵人不肯答應，他說：“你的話可靠嗎？國王已經答應要給捉住孔雀的獵人一百斤黃金還許諾將女兒嫁給他呢！我能信你的話嗎？”獵人說著就把孔雀王捆起來，準備帶回去獻給國王。
孔雀王被獵人抓到國王面前用人話對國王說：“仁慈的大王啊！請您聽我說，給我一點水我對著它念過咒語以後喝下去就可以治百病。若是沒有效，再殺了我吃我的肉也不遲啊！”
國王一想，也有道理，便同意了；他拿孔雀王念過咒語的水給王后喝。
久病不癒的王后喝了這種神奇的水立刻覺得精神抖擻身體恢復了健康；不但一切病痛都消失了，而且變得更加年輕、艷麗，光彩照人。
國王又把水分給宮裡的其他人喝個個都變得年輕漂亮、神采奕奕。
大家都很高興說：“幸虧國王沒殺孔雀，才能得到孔雀念過咒的仙水，醫好這麼多有病的人。”
孔雀王又說：“大王啊！我醫治了宮裡那麼多人的病但外面還有很多百姓，受著疾病的折磨。我要對附近的湖施法術，念咒語，這樣，整座湖的水都可以治病，全國老百姓喝了湖水，任何病痛都可以痊癒了。若不靈驗，您可用棍杖打斷我的腳。”
國王答應了。
孔雀王來到湖邊，跳到湖中，念了一遍咒語。
老百姓飲了湖水之後，聾子聽見了聲音、瞎子看見了東西、啞巴開始唱歌說話；多年患佝僂症，不能活動自如的人也能挺直腰背走路了。
人間的一切疑難病症統統消滅乾淨。
老百姓們個個歡天喜地，他們得了孔雀王這麼大的好處，心裡都非常感激。
孔雀王見自己的殺身之禍已經過去，便飛到樹上，對國王說：“陛下您可知道這世間有三個人是最傻的？一個是我一個是捉我的獵人，還有一個就是大王您。”
國王問：“您解釋一下，這話怎講？”
孔雀王說：“人們都說美色如同烈火那火是會燒毀自己的性命的。我有五百位妻子，卻不滿足，還要捨棄她們，千方百計地想要娶青雀為妻。每天清晨、晚上，為了尋找她愛吃的果子，我跑來跑去地，就像差役一樣，因為這樣才被獵人捕獲，差點兒送了自己的命。我說獵人傻，是因為在他捉住我時我曾經真心誠意地對他說我知道一座秘密的金山，可以給他一山的黃金，可是他不要這實實在在的一山黃金和無窮無盡的寶貝，卻偏偏聽信王后的欺人之言，想娶國王您的女兒為妻。世上的蠢人都是那個樣子！那些婦人們的話都是些欺人欺世之言，亡國害命，就是這樣來的，萬萬相信不得。她們的話，一萬句裡也找不出一句真話。您看！王后的病早就治好了，可是她還提不提許給獵人的承諾？可是獵人偏偏要信她的，這獵人不是很愚蠢嗎？而大王您，費了那麼大力氣才得到我，憑藉我奇妙的醫術，治好了宮內和全國人民的病，使他們個個面色紅潤、精神抖擻，可是大王您竟然輕易地把我放了，這就是大王您的愚蠢了！”說完孔雀王拍拍翅膀，騰空而去。
佛告舍利弗。 孔雀王。 自是之後。 周旋八方。 輒以神藥。 慈心布施。 愈眾生病。 孔雀王者吾身是也。 國王者舍利弗是。 獵士者提婆達多是也。 夫人者提達妻是也。 菩薩慈惠度無極行布施如是。

佛告訴毗耶娑，有人雖做了好事，但挾帶了功利性的不清淨心理，不算真佈施。他列舉了三十三種不清淨、不純淨的佈施：
第一種，是以歪曲的心理、顛倒的見解、無純淨發心所施的財物，這不是真正的佈施。
第二種，有人昨天請我吃過一塊蛋糕，今天我要還禮；或者他十幾年前幫助過我，現在他有困難我要接濟他。這都屬於人情上的投桃報李，禮尚往來，不算佈施。
第三種，有人施捨財物，不是出於真正的慈悲、憐憫和同情心，而是為了耍闊氣，或純粹是打發人家了事，這不算佈施。
第四種，因為自己有所欲求，比如看到這束花特別喜歡，多付上一毛錢；或上舞廳感到那位小姐很漂亮，多給兩個小費，這都不算佈施。

中阿含經卷第六
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2007/08/06 21:28
中阿含經卷第六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二六）舍梨子相應品瞿尼師經第六(初一日誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
　　爾時。瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無事室。調笑．憍慠。躁擾．喜忘。心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故。至王舍城。是時尊者舍梨子與比丘眾俱。中食已後。因小事故。集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖。往詣講堂。
　　尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼師告諸比丘。諸賢。無事比丘行於無事。當學敬重而隨順觀。諸賢。若無事比丘行於無事。多不敬重。不隨順觀者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不敬重。不隨順觀。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學敬重。令隨順觀。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑而不躁擾。諸賢。若無事比丘行於無事。多行調笑而躁擾者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多行調笑及於躁擾。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑。令不躁擾。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論。諸賢。若無事比丘行於無事。多畜生論者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多畜生論。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍慠及少言說。諸賢。若無事比丘行於無事。多行憍慠。多言說者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多行憍慠及多言說。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍慠及少言說。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。諸賢。若無事比丘行於無事。多不護諸根者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不護諸根。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。諸賢。若無事比丘行於無事。貪餘多食。不知足者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。貪餘多食。不知止足。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。諸賢。若無事比丘行於無事。多不精進而懈怠者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不精進而反懈怠。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也。諸賢。若無事比丘行於無事。多無正念。無正智者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多無正念及無正智。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也。不早入村而行乞食。亦不晚出。諸賢。若無事比丘行於無事。早入村邑而行乞食。又晚出者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。早入村邑而行乞食。又復晚出。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐及善坐也。不逼長老坐。為小比丘訶。諸賢。若無事比丘行於無事。逼長老坐。為小比丘訶者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。逼長老坐。為小比丘訶。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐及善坐也。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毘曇。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問律．阿毘曇。諸賢。若無事比丘行於無事。不知答律．阿毘曇者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。不知答律及阿毘曇。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毘曇。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問息解脫。離色至無色定。諸賢。若無事比丘行於無事。不知答息解脫。離色至無色定者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。不知答息解脫。離色至無色定。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定。
　　諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問漏盡智通。諸賢。若無事比丘行於無事。而不知答漏盡智通者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。而不知答漏盡智通。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通。
　　是時。尊者大目揵連亦在眾中。尊者大目乾連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行於無事。應學如是法。非謂人間比丘耶。
　　尊者舍梨子答曰。尊者大目乾連。無事比丘行於無事。尚學如是法。况復人間比丘耶。
　　如是二尊更相稱說。讚歎善哉。聞所說已。從座起去。
　敬重無調笑　　不畜生論慠
　護根食知足　　精進正念智
　知時亦善坐　　論律阿毘曇
　及說息解脫　　漏盡通亦然
　　瞿尼師經第六竟(千七百四十字)。
（二七）中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第七(初一日誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱。共受夏坐。爾時。尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。
　　是時。有一比丘於王舍城受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從王舍城往舍衛國。住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。却坐一面。
　　尊者舍梨子問曰。賢者。從何處來。於何夏坐。
　　彼一比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。在王舍城受夏坐。
　　復問。賢者。世尊在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
　　答曰。如是。尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。
　　復問。賢者。比丘眾．比丘尼眾在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。
　　答曰。如是。尊者舍梨子。比丘眾．比丘尼眾在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法。
　　復問。賢者。優婆塞眾．優婆夷眾住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。
　　答曰。如是。尊者舍梨子。優婆塞眾．優婆夷眾住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法。
　　復問。賢者。若干異學沙門．梵志在王舍城受夏坐。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。
　　答曰。如是。尊者舍梨子。若干異學沙門．梵志在王舍城受夏坐。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法。
　　復問賢者。在王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友。賢者識耶。
　　答曰。識之。
　　復問賢者。梵志陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。
　　答曰。尊者舍梨子。梵志陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。不欲見佛。不樂聞法。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精進。犯於禁戒。彼依傍於王。欺誑梵志．居士。依恃梵志．居士。欺誑於王。
　　尊者舍梨子聞已。於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從舍衛國往詣王舍城。住竹林加蘭哆園。
　　於是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵志陀然家。是時。梵志陀然從其家出。至泉水邊苦治居民。
　　梵志陀然遙見尊者舍梨子來。從坐而起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子讚曰。善來。舍梨子。舍梨子久不來此。於是。梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子。將入家中。為敷好床。請使令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然見尊者舍梨子坐已。執金澡灌。請尊者舍梨子食。
　　尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足。
　　梵志陀然復再三請食。尊者舍梨子亦再三語曰。止。止。陀然。但心喜足。
　　是時。梵志陀然問曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食。
　　答曰。陀然。汝不精進。犯於禁戒。依傍於王。欺誑梵志．居士。依傍梵志．居士。欺誑於王。
　　梵志陀然答曰。舍梨子。當知我今在家。以家業為事。我應自安隱。供養父母。瞻視妻子。供給奴婢。當輸王租。祠祀諸天。祭餟先祖及布施沙門．梵志。為後生天而得長壽。得樂果報故。舍梨子。是一切事不可得疑。一向從法。
　　於是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志陀然。於意云何。若使有人為父母故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為父母故而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。
　　答曰。不也。
　　復問。陀然。於意云何。若復有人為妻子故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為妻子故而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。
　　答曰。不也。
　　復問。陀然。於意云何。若復有人為奴婢故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為奴婢故而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。
　　答曰。不也。
　　復問。陀然。於意云何。若復有人為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。
　　答曰。不也。
　　陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。尊重奉敬孝養父母。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。尊重奉敬孝養父母。行福德業。不作惡業者。彼便為父母之所愛念。而作是言。令汝強健。壽考無窮。所以者何。我由汝故。安隱快樂。陀然。若有人極為父母所愛念者。其德日進。終無衰退。
　　陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。愛念妻子。供給瞻視。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。愛念妻子。供給瞻視。行福德業。不作惡業者。彼便為妻子之所尊重。而作是言。願尊強健。壽考無窮。所以者何。我由尊故。安隱快樂。陀然。若有人極為妻子所尊重者。其德日進。終無衰退。
　　陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。愍傷奴婢。給恤瞻視。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。愍傷奴婢。給恤瞻視。行福德業。不作惡業者。彼便為奴婢之所尊重。而作是言。願令大家強健。壽考無窮。所以者何。由大家故。我得安隱。陀然。若有人極為奴婢所尊重者。其德日進。終無衰退。
　　陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。尊重供養沙門．梵志。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。尊重供養沙門．梵志。行福德業。不作惡業者。彼便極為沙門．梵志之所愛念。而作是言。令施主強健。壽考無窮。所以者何。我由施主故。得安隱快樂。陀然。若有人極為沙門．梵志所愛念者。其德日進。終無衰退。
　　於是。梵志陀然即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有愛婦。名曰端正。我惑彼故。而為放逸。大作罪業。舍梨子。我從今日始。捨端正婦。自歸尊者舍梨子。
　　尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫歸我。我所歸佛汝應自歸。
　　梵志陀然白曰。尊者舍梨子。我從今日自歸於佛．法及比丘眾。唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞。終身自歸。乃至命盡。
　　於是。尊者舍梨子為梵志陀然說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。遊王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從王舍城出。往詣南山。住南山村北尸攝惒林中。
　　彼時。有一比丘遊王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從王舍城出。亦至南山。住南山村北尸攝惒林中。
　　於是。彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。却坐一面。
　　尊者舍梨子問曰。賢者從何處來。何處遊行。
　　比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。遊行王舍城。
　　復問。賢者。知王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友耶。
　　答曰。知也。
　　復問。賢者。梵志陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。
　　答曰。尊者舍梨子。梵志陀然欲數見佛。欲數聞法。但不安快。氣力轉衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然今者疾病。極困危篤。或能因此而至命終。
　　尊者舍梨子聞是語已。即攝衣持鉢。從南山出。至王舍城。住竹林加蘭哆園。
　　於是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持鉢。往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來。見已便欲從床而起。尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起。便止彼曰。梵志陀然。汝臥勿起。更有餘床。我自別坐。
　　於是。尊者舍梨子即坐其床。坐已。問曰。陀然。所患今者何似。飲食多少。疾苦轉損。不至增耶。
　　陀然答曰。所患至困。飲食不進。疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子。猶如力士以利刀刺頭。但生極苦。我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子。猶如力士以緊索繩而纏絡頭。但生極苦。我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀破於牛腹。但生極苦。我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子。猶兩力士捉一羸人在火上炙。但生極苦。我今身痛。舉體生苦。但增不減。亦復如是。
　　尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志陀然。於意云何。地獄．畜生。何者為勝。
　　陀然答曰。畜生勝也。
　　復問。陀然。畜生．餓鬼。何者為勝。
　　陀然答曰。餓鬼勝也。
　　復問。陀然。餓鬼比人。何者為勝。
　　陀然答曰。人為勝也。
　　復問。陀然。人．四王天。何者為勝。
　　陀然答曰。四王天勝。
　　復問。陀然。四王天．三十三天。何者為勝。
　　陀然答曰。三十三天勝。
　　復問。陀然。三十三天．[火*僉]摩天。何者為勝。
　　陀然答曰。[火*僉]摩天勝。
　　復問。陀然。[火*僉]摩天．[2]兜率陀天。何者為勝。
　　陀然答曰。兜率陀天勝。
　　復問。陀然。兜率陀天．化樂天。何者為勝。
　　陀然答曰。化樂天勝。
　　復問。陀然。化樂天．他化樂天．何者為勝。
　　陀然答曰。他化樂天勝。
　　復問。陀然。他化樂天．梵天。何者為勝。
　　陀然答曰。梵天最勝。梵天最勝。
　　尊者舍梨子告曰。陀然。世尊．知．見．如來．無所著．等正覺說四梵室。謂族姓男．族姓女修習多修習。斷欲．捨欲念。身壞命終。生梵天中。云何為四。陀然。多聞聖弟子心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。是謂。陀然。世尊．知．見．如來．無所著．等正覺說四梵室。謂族姓男．族姓女修習多修習。斷欲．捨欲念。身壞命終。生梵天中。
　　於是。尊者舍梨子教化陀然。為說梵天法已。從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出。未至竹林加蘭哆園。於其中間。梵志陀然修習四梵室。斷欲．捨欲念。身壞命終。生梵天中。
　　是時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來。告諸比丘。舍梨子比丘聰慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要慧．明達慧．辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然。為說梵天法來。若復上化者。速知法如法。
　　於是。尊者舍梨子往詣佛所。稽首禮足。却坐一面。世尊告曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然過梵天法。若上化者。速知法如法。
　　尊者舍梨子白曰。世尊。彼諸梵志長夜愛著梵天。樂於梵天。究竟梵天。是尊梵天。實有梵天。為我梵天。是故。世尊。我如是應。
　　佛說如是。尊者舍梨子及無量百千眾聞佛所說。歡喜奉行。
　　梵志陀然經第七竟(三千三百三十一字)。
（二八）中阿含舍梨子相應品教化病經第八(初一日誦)
　　我聞如是。
　　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
　　爾時。長者給孤獨疾病危篤。於是。長者給孤獨告一使人。汝往詣佛。為我稽首禮世尊足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。長者給孤獨稽首佛足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。汝既為我問訊佛已。往詣尊者舍梨子所。為我稽首禮彼足已。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。作如是語。長者給孤獨稽首尊者舍梨子足。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。尊者舍梨子。長者給孤獨疾病極困。今至危篤。長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。為慈愍故。願往至長者給孤獨家。
　　於是。使人受長者給孤獨教已。往詣佛所。稽首禮足。却住一面。白曰。世尊。長者給孤獨稽首佛足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
　　爾時。世尊告使人曰。令長者給孤獨安隱快樂。令天及人．阿修羅．揵塔惒．羅剎及餘種種身安隱快樂。
　　於是。使人聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而去。往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。却坐一面。白曰。尊者舍梨子。長者給孤獨稽首尊者舍梨子足。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。尊者舍梨子。長者給孤獨疾病極困。今至危篤。長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。為慈愍故。往詣長者給孤獨家。
　　尊者舍梨子即為彼故。默然而受。於是。使人知尊者舍梨子默然受已。即從坐起。稽首作禮。繞三匝而去。
　　尊者舍梨子過夜平旦。著衣持鉢。往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來。見已。便欲從床而起。
　　尊者舍梨子見彼長者欲從床起。便止彼曰。長者莫起。長者莫起。更有餘床我自別坐。
　　尊者舍梨子即坐其床。坐已。問曰。長者所患今復何似。飲食多少。疾苦轉損。不至增耶。
　　長者答曰。所患至困。飲食不進。疾苦但增而不覺損。
　　尊者舍梨子告曰。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫成就不信。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者今日無有不信。唯有上信。長者因上信故。或滅苦痛。生極快樂。因上信故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡戒故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有惡戒。唯有善戒。長者因善戒故。或滅苦痛。生極快樂。因善戒故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因不多聞。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無不多聞。唯有多聞。長者因多聞故。或滅苦痛。生極快樂。因多聞故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因慳貪故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有慳貪。唯有惠施。長者因惠施故。或滅苦痛。生極快樂。因惠施故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡慧故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有惡慧。唯有善慧。長者因善慧故。或滅苦痛。生極快樂。因善慧故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪見故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪見。唯有正見。長者因正見故。或滅苦痛。生極快樂。因正見故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪志故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪志。唯有正志。長者因正志故。或滅苦痛。生極快樂。因正志故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪解故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪解。唯有正解。長者因正解故。或滅苦痛。生極快樂。因正解故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪脫故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪脫。唯有正脫。長者因正脫故。或滅苦痛。生極快樂。因正脫故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪智故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪智。唯有正智。長者因正智故。或滅苦痛。生極快樂。因正智故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。
　　於是。長者病即得差。平復如故。從臥起坐。歎尊者舍梨子曰。善哉。善哉。為病說法。甚奇。甚特。尊者舍梨子。我聞教化病法。苦痛即滅。生極快樂。尊者舍梨子。我今病差。平復如故。尊者舍梨子。我往昔時。少有所為。至王舍城寄宿一長者家。時。彼長者明當飯佛及比丘眾。時。彼長者過夜向曉。教勅兒孫．奴使．眷屬。汝等早起。當共嚴辦。彼各受教。共設廚宰。供辦餚饌．種種腆美。長者躬自敷置高座。無量嚴飾。
　　尊者舍梨子。我既見已。便作是念。今此長者為婚姻事。為迎婦節會。為請國王。為呼大臣。為作齋會施設大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便問長者。汝為婚姻事。為迎婦節會。為請國王。為呼大臣。為作齋會施設大施耶。時。彼長者而答我曰。吾無婚姻事。亦不迎婦。不為節會。不請國王及呼大臣。但為齋會施設大施。明當飯佛及比丘眾。
　　尊者舍梨子。我未曾聞佛名。聞已舉身毛竪。即復問曰。長者說佛。何名為佛。時。彼長者而答我曰。君不聞乎。有釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。得無上等正覺。是名為佛。我復問曰。長者說眾。何名為眾。時。彼長者復答我曰。有若干姓異名異族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家。從佛學道。是名為眾。此佛及眾。吾之所請。尊者舍梨子。我即復問彼長者曰。世尊於今為在何處。我欲往見。時。彼長者復答我曰。世尊今在此王舍城竹林加蘭哆園。欲往隨意。
　　尊者舍梨子。我作是念。若速曉者。疾往見佛。尊者舍梨子。我時至心欲往見佛。即於其夜生晝明想。便從長者家出。往至城息門。是時。城息門中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有礙。一直後夜。若客使出。亦不作礙。尊者舍梨子。我復作是念。夜尚未曉。所以者何。城息門中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有礙。一直後夜。若客使出。亦不作礙。尊者舍梨子。出城息門。出外不久。明滅還暗。尊者舍梨子。我便恐怖。舉身毛竪。莫令人．非人來觸嬈我。
　　時。城息門而有一天。從王舍城至竹林加蘭哆園。光明普照。來語我言。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。我本前世是汝朋友。名密器。年少極相愛念。長者。我本昔時往詣尊者大目乾連所。稽首禮足。却坐一面。尊者大目乾連為我說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為我說法。勸發渴仰。成就歡喜已。賜三自歸。見授五戒。長者。我因三歸。受持五戒。身壞命終。生四天王天住此城息門中。長者速去。長者速去。去實勝住。彼天勸我而說頌曰。
　得馬百臣女　　車百滿珍寶
　往詣佛一步　　不當十六分
　白象百最上　　金銀鞍勒被
　往詣佛一步　　不當十六分
　女百色端正　　瓔珞花嚴身
　往詣佛一步　　不當十六分
　轉輪王所敬　　玉女寶第一
　往詣佛一步　　不當十六分
　　天說頌已。而復勸曰。長者速去。長者速去。去實勝住。尊者舍梨子。我復作是念。佛尊祐德。法及比丘眾亦尊祐德。所以者何。乃至於天。亦欲使見。尊者舍梨子。我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時。世尊夜其向旦。從禪室出。露地經行而待於我。尊者舍梨子。我遙見佛端正姝好。猶星中月。光耀暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。見已歡喜。前詣佛所。接足作禮。隨佛經行。以長者法說頌問訊。
　世尊寐安隱　　至竟眠快耶
　如梵志滅度　　以不染於欲
　捨離一切願　　逮得至安隱
　心除無煩熱　　自樂歡喜眠
　　於是。世尊即便往至經行道頭。敷尼師檀。結加趺坐。尊者舍梨子。我禮佛足。却坐一面。世尊為我說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為我說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂。說施．說戒．說生天法。毀呰欲為災患。生死為穢。稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已。佛知我有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．昇上心．一向心．無疑心．無蓋心。有能有力。堪受正法。謂如諸佛所說正要。世尊即為我說苦．習．滅．道。尊者舍梨子。我即於坐中見四聖諦苦．習．滅．道。猶如白素易染為色。我亦如是。即於坐中見四聖諦苦．習．滅．道。
　　尊者舍梨子。我已見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐起。為佛作禮。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。尊者舍梨子。我即叉手白曰。世尊。願受我請。於舍衛國而受夏坐及比丘眾。時。佛問我。汝名何等。舍衛國人呼汝云何。我即答曰。我名須達哆。以我供給諸孤獨者。是故舍衛國人呼我為給孤獨。爾時。世尊復問我曰。舍衛國中有房舍未。我復答曰。舍衛國中無有房舍。爾時。世尊而告我曰。長者當知。若有房舍。比丘可得往來。可得住止。我復白曰。唯然。世尊。我當如是為起房舍。比丘可得往來。於舍衛國可得住止。唯願世尊差一佐助。爾時。世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子令見佐助。
　　我於爾時聞佛所說。善受善持。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。於王舍城所作已訖。與尊者舍梨子俱往至舍衛國。不入舍衛城亦不歸家。便於城外周遍行地。為於何處往來極好。晝不喧閙。夜則寂靜。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子。我時唯見童子勝園往來極好。晝不喧閙。夜則寂靜。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。我見此已。便作是念。唯此處好。可立房舍施佛及眾。
　　尊者舍梨子。我於爾時入舍衛國。竟不還家。便先往詣童子勝所。白曰。童子。可賣此園持與我耶。爾時。童子便語我曰。長者當知。吾不賣園。如是。再三白曰。童子。可賣此園持與我耶。爾時。童子亦復再三而語我曰。吾不賣園。至億億布滿。我即白曰。童子今已決斷價數。但當取錢。尊者舍梨子。我與童子或言斷價。或言不斷。大共訜訟。即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時。舍衛國大決斷人語童子勝曰。童子已自決斷價數。但當取錢。
　　尊者舍梨子。我即入舍衛國。還家取錢。以象馬車舉負輦載。出億億布地。少處未遍。尊者舍梨子。我作是念。當取何藏。不大不小。可此餘處持來布滿。時。童子勝便語我曰。長者若悔。錢自相歸。園地還吾。我語童子。實不悔也。但自思念。當取何藏。不大不小。可此餘處持來滿耳。時。童子勝便作是念。佛必大尊。有大德祐。法及比丘眾亦必大尊。有大德祐。所以者何。乃令長者施設大施。輕財乃爾。吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。
　　時。童子勝便語我曰。長者且止。莫復出錢布此處也。吾於此處造立門屋施佛及眾。尊者舍梨子。我為慈愍故。即以此處與童子勝。尊者舍梨子。我即於此夏起十六大屋．六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助。然尊者舍梨子說教化病法。甚奇。甚特。我聞此教化病法已。極重疾苦即得除愈。生極快樂。尊者舍梨子。我今無病。極得安隱。願尊者舍梨子於此飯食。
　　時。尊者舍梨子默然受請。於是長者知尊者舍梨子默然受已。即從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食噉含消。手自斟酌。令得充滿。食訖。舉器行澡水竟。敷一小床。別坐聽法。長者坐已。尊者舍梨子為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。
　　是時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來。告諸比丘。舍梨子比丘聰慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要慧．明達慧．辯才慧．舍梨子比丘成就實慧。所以者何。我所略說四種須陀洹。舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。
　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　　教化病經第八竟(三千八百九十八字)。
中阿含經卷第六(八千九百六十九字)(初一日誦)
【經文資訊】大正新脩大藏經第 01 冊 No. 0026 中阿含經

念  施

　

佛陀教導的六念法中的念施一法，非常的有趣。其中教導我們不止應憶念所布施之德，更應捨棄仇恨，亦即將心中的仇恨予以布施捨棄掉，因為寬恕別人即是釋放自己，當我們受到他人的羞辱或傷害時，可以這麼想（正思維）：「對方會攻擊我，會傷害我，或誹謗、辱罵我，一定是他（她）心中滿懷敵意及不快樂，既然如此，我就不要與他（她）計較，只要他（她）能因此一吐怒氣，心中舒坦，那麼也算是一種布施。」

又佛陀於南傳《法句經》說過：「彼罵我打我，敗我劫奪我，若人懷此念，怨恨不能息。」、「彼罵我打我，敗我劫奪我”，若人捨此念，怨恨自平息。」、「於此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨 ；此古（聖常）法」

佛陀的意思是教導我們應當捨棄「被人傷害」的怨念及執著，我們若捨不掉，是因為「我見」及「我執」的緣故。我們若捨不掉，那麼仇恨之毒必將折磨我們的身心，使我們的容顏醜陋老態，疾病纏身，食不知味，睡不安穩，難以再享受生命中的各種旖旎風光，且稱了敵人的如意算盤，是多麼划不來的事。而捨棄這些怨懟與敵意，就是一種布施，唯有捨棄，才能重獲心靈的自由、平靜、與喜樂。

因此，佛陀所說的念施法門，真的意義非常深遠。

選譯自北傳《增壹阿含經》

優婆塞喬正一譯於西元2010（佛曆2554年）/7/17

我是這麼聽說的：

    這是發生在古印度的舍衛國，祇樹給孤獨園林裡的事。

    當時，世尊是這樣教導所有的比丘：「比丘們，你們都應當修行一種特殊的法門，並且當認真努力的修行此法。如果你們修行有成，便能獲得美名善譽，並成廣大的善果報，甚至得甘露味，獲證涅磐，得大神通，除諸亂想，逮沙門果。這個特殊的法門是什麼呢？就是念施！」

    佛陀進一步解釋修持念施的方法：「比丘們，你們仔細的聽好，你們應當端正身口意，結跏趺坐，繫念在前，心無旁騖，不要去胡思亂想，專精一心念施。你們就這樣想：『我今天所作的布施，是最美麗的一種善行，我永遠都不會後悔，我也不期待對方回報，因為我早已品嚐布施所帶來的喜與樂。

若有人罵我，我始終不報復；假設有人害我，或以手拳打我，或以刀杖相向，甚至以瓦石相擲，我應當對這些人心生慈心，不起瞋恚。（因為對方會攻擊我，會傷害我，或誹謗、辱罵我，一定是他（她）心中滿懷敵意及不快樂，既然如此，我就不要與他（她）計較，只要他（她）能因此一吐怒氣，心中舒坦，那麼也算是一種布施。）

我心中的布施善意永不止息。

比丘們！以上就是大布施，能獲得美名善譽，並成廣大的善果報，甚至得甘露味，獲證涅磐，得大神通，除諸亂想，逮沙門果。

所以，比丘們！你們都應當常常正思惟，不離布施之念，便當獲此諸善功德。

就是這樣，比丘們！你們都應當如是學習！」

比丘們聽聞佛陀以上所說的念施之法，都心生歡喜，並依法奉行！

 

 

（一五）(35)
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普 *至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念施。」
　　佛告諸比丘：「云何修行念施，便有名譽，成大果報，諸善普 *至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持！」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　諸比丘對曰：「如是，世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念施。我今所施，施中之上，永無悔心，無返(36)報想，快得善利。若人罵我，我終不還(37)報；設人害我，手拳(38)相加，刀杖相向，瓦石相擲，當起慈心，不興瞋恚。我所施者，施意不絕。是謂，比丘！名曰大施，便成大果報，諸善普 *至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離施念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學！」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

 
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