喜戒禪師 開示 ‧ 釋自詠 譯
「善於行善」意為善知如何對事物做出合宜的回應；「內心安詳」是指寂靜安詳的涅槃境界。希望到達涅槃的人，應當照著以下所教導的去做。
〔個性的培養〕
他必須有能力、正直，而且是完全地正直，善順、溫和，以及謙虛。
◎有能力
比丘必須有能力為解脫生死的輪迴而奮鬥，他必須有不斷精進於禪修的準備。
◎完全地正直
在巴利語詞中「ujU 」這個字是直的意思。一位比丘必須正直，完全地，沒有任何迂迴的正直。也就是必須坦誠，不僅是一般所認為的坦誠，而且是完完全全地坦誠。
◎善順
「 suvaco」在巴利語詞中是容易溝通的意思。容易溝通表示一個人願意接受勸告及他人的批評。當被批評時，他不會生氣；被告誡時，也不會因此而瞋怒。同樣的字出現在另一部經──《祝福經》(The Blessing Sutta)。在這裡「 suvaco」被解釋為服從。《慈經》中 ，所謂的「善順」是指一個人必須有接受他人勸告而不生氣的心理準備。因此，比丘必須具足接受別人的勸告與批評而不發怒的特質。
◎溫和
比丘必須溫和──在行為、語言及意念上保持溫和。有時，你可能會看到一些不溫和的行者，但溫和對比丘來說卻是一個好的特質。比丘們修習慈、悲、喜、捨，所以應該保持溫和 ──做事時溫和，行走、講話時溫和，意念也時時保持溫和。
◎謙虛
比丘必須謙虛而不自滿，也不應自傲。人們，尤其是尚未證得阿羅漢的人，總是容易自傲。他們會對自己的出生、學歷、知識、辦事能力，及成就等感到自傲。這種慢心即使到了第三果──阿那含果，還是會生起，雖然並不是太嚴重。比丘應該試著減少並去除這種自滿的心，而保持謙虛。當一個人自傲時，別人不容易親近他，他也無法很善巧地指導他人，因此無法成為好的領導者或好老師。比丘必須謙虛，當他修行愈前進時，他將變得愈加謙虛。
佛世時，佛陀最優秀的弟子是舍利弗尊者，他雖然是佛陀的大弟子，也是次於佛陀的大尊者，但是他非常謙虛。有一次，他的下裙穿得不是很整齊 ，衣角垂了下來，一位在當天剛剃度的七歲沙彌，指著下垂的衣角，並告訴尊者它沒被穿好。舍利弗看了一下他的衣服，便將下裙調整好，然後對著七歲的沙彌合掌說：「老師，現在可以了嗎？」舍利弗是如此地謙虛，這也是很多比丘喜歡他的原因。比丘應該像舍利弗尊者一樣地謙虛。
〔生活行為〕
能夠知足並且容易被護持、生活少務、簡單。善護諸根，謹慎、不輕率，亦不貪戀眷屬。
◎知足
知足是指對於所擁有的一切感到滿足，因為接受在家人的護持，比丘不應該這個也要、那個也要，應該要知足，對所擁有的一切感到滿足。假若比丘需要很多東西時，就會向在家人要求：「我要這些衣服，我要一個新缽。」這將給在家人帶來困擾。知足是很好的特質，出家與在家的行者都應該培養。當能夠知足時，你就會擁有快樂。佛陀說：「知足是最好的財產，知足是最大的財富。」
知足的人是富有的，因為他們不再需要任何東西。經上說「知足」就像用皮革包裹住你的腳，當踩在地面上，雖然無法將皮革鋪滿整片大地，卻可以包裹你的足下，只要腳被皮革裹住，也就如同整片大地被皮革鋪滿了。對所擁有的感到知足時，你也就擁有了一切，因為你將不再需要任何東西。知足是比丘必須具備的良好特質
◎容易被護持
「容易被護持」是不對自己的所得做太多反應。當有人帶東西來，不應該說：「我不要這件，我要那件。」這種人就是難以護持。「知足」與「易被護持」，是比丘必須具備的特質。比丘必須對已擁有及他人所給予的感到知足。當具足了這二種特質，將能真正地住於喜悅之中。
◎少務
比丘不應該太忙，不應該周旋於過多事務之中；也不應忙碌於世間的事，在那些無益於精神提升的事中團團轉。比丘必須少事少務，如果必須要做些什麼，也必須是修習佛陀的教法及研究法義，其他的責任及事務，都應是次要而不是非做不可的。比丘的生活必須少務。
◎生活簡單
簡單的生活型態就是保持生活的輕簡。比丘應只擁有少數物品而不是太多，因為比丘過著出家的生活，雖然可能是住在寺院之中，也要能很容易地安排自己，隨時都可以到想去的地方，而沒有太多的背負。
比丘應過著簡單的生活，只需要八件必需品，當有了這八件物品，就足夠讓他們過生活。佛世時，這八件必需品是被允許擁有的，若有其他特殊情況，比丘也能擁有十或十二件，那就是數量不多的缽、袈裟、杖、涼鞋。比丘所擁有的就僅僅是這些東西，他們過著極為簡單的生活。
當比丘擁有的不多，就能自由地遊行各處，不管想往那裡去，都不必擔心背負太多東西。在今日，如果比丘還可以過著簡單的生活，這不是非常美好嗎？現代的比丘都擁有太多東西，就像我，如果要遷移到其他地方，可能必須要租一台卡車或類似卡車大小的交通工具才能載得完。
經典上說，比丘必須像隻飛鳥，鳥兒的翅膀就是牠唯一的所有，牠們只帶著翅膀遠行，比丘就必須像鳥兒一般。我們是學習中的比丘，應該學著過簡單或輕便的生活，能輕便地到任何地方去，不需太多的財物。
有一則關於少欲及多欲比丘的故事。在錫蘭的Anuradhapura古城，有一位名望很高，為眾人所知的比丘。一天，有一位比丘朋友來探望他，他這位朋友喜歡擁有許多東西。這位遠來的客比丘認為常住比丘這麼有名，在該天早上，一定會有很多人到寺院，供養食物及東西，於是期待著能收到許多好東西，可是那天早上卻沒有人來。常住比丘便告訴來訪的朋友要一起出外托缽，外出托缽回來後，客比丘心想：早上沒有人來，中午就一定會有人帶食物來。但到了中午，還是沒有人來。就這樣地，常住比丘是一直過著很簡單，並沒有太多積蓄的生活。
有一天，二人一起外出托缽，客比丘告訴常住比丘，離城不遠處，有個非常好的地方，客比丘建議可以一起到那兒去。常住比丘便說：「好哇，那我們就一起去吧！」客比丘回答說：「請等一等，我還有一些東西留在寺院，我的杖、我的缽、我的袈裟，我的所有，我必須要回去拿。」常住比丘聽了後說：「怎麼你會有這麼多的東西？」客比丘覺得有點不好意思，馬上換了個口氣，跟常住比丘說：「其實我不需要再去其他地方，任何地方對我來說都是好地方，任何地方都是適合的，在Anuradhapura城裡，還有一座塔，那裡供奉佛陀的舍利子，我留在這，可以好好地用功，所以我不需要再去其他地方了。」就這樣，客比丘留下了不解的常住比丘，獨自地往回走。這就是兩種不同生活態度的比丘。
◎守護根門
守護根門 ──守護眼、耳等六根，這也是一項好特質。守護眼根是指比丘必須照顧自己的眼根而不染上惡法，不管什麼時候，看到所緣時，必須訓練自己不染上惡法，這就是比丘不東看西看的原因，不應該看這看那的，像好動的猴子一般，目光應該盡量朝下。在言語或其他根門的守護上也是一樣，比丘必須能控制自己。因此，你看不到與一群人玩笑嬉戲的比丘。
曾經有一次，我聽類似學習會話的錄音帶，卡帶中的演說者建議聽眾，當對著他人說話時，必須看著這個人的面孔。同時，他也鼓勵握手。聽到這裡時，我心中就想：「噢！那不適合我。」當比丘講話時，不要望著對方，必須目光朝下。比丘也從不與人握手，尤其是婦女。比丘應該守護六根，他必須守護眼睛，守護他的耳朵、鼻子，總之，六根都必須守護。
◎謹慎、不輕率
謹慎是聰明、有智慧的真實展現。除此之外，比丘也應該不輕率，不在行為、言語，以及意念上輕率。比丘不應莽莽撞撞，也不應該自負。
◎不貪戀眷屬
比丘不應對在家人有所執著，這樣的特質是值得被鼓勵及讚歎的。比丘不應該說：「這是我的護持者，他就像我的兄弟，而她就像我的姐妹。」佛陀說：「出家人必須如月亮一般，每天都是新的。」每天的月亮不正都是新的樣貌嗎？今天的月亮是一個形狀，明天的月亮又是另一個形狀，所以每天的月亮都是新的。相同的，比丘每一次與護持者的接觸也要是新的，不要記下他們的名字與地址，也不應該染著攀緣。現代人也許不會同意這一點，但是經典上曾指出比丘不應該分享在家人的快樂與悲傷。在巴利文裡有一句「Sahasoka，Sahanandi」，意思是快樂與悲傷的感受在一起。比丘是遠離在家的快樂與悲傷的人，他過著出家的生活，所以不應受在家人起起伏伏的心情所影響，應該遠離，不應執著攀緣。
〔不犯錯〕
他應當不輕犯任何極微小的過失，避免也許受到智者的譴責。
比丘不應該輕犯極小的錯誤，以免被他人及智者所譴責。如果所做的這一件事將帶來責難，就應該避免。這是比丘為了修習慈心觀所必須培養的特質。
講到這裡，比丘應該具備的特質共有幾個呢？他必須有能力、正直、完全正直、善順、溫和及謙虛，知足、易被護持、俗務少、生活簡單、守護諸根，謹慎、不輕率、不貪戀眷屬、不犯極小的過失，以免受到智者譴責，共是十五項特質。比丘必須培養這十五項特質，在家的行者也能做某些程度的學習與培養。
慈心的修習
〔培育慈悲的心念〕
接著，他應當在心中培養如下的心念：
願所有的眾生快樂安全，願他們的內心是滿足的。
經文接下來的部分，佛陀教導如何修習慈心觀。比丘必須培育這樣的心念：「願所有的眾生快樂安全，願他們的內心是滿足的。」 他必須將這慈悲的心念散播給所有的人。
〔慈心的所緣〕
不論那一類的眾生，軟弱或強壯；長、胖短、或中等；短、小或巨大。也不論是可見或不可見，在我們周圍或離我們遙遠，已出生或即將出生的眾生，願所有眾生，無一例外地，和喜充滿。
我們說「願一切眾生，和喜充滿。」這也是慈心觀的修習。但更具體地，我們也可以特別祝福某一類的眾生。在這部經中，佛陀教導比丘各種不同方式的慈心觀。
◎弱小與強壯
首先，願所有弱小的眾生安好、快樂與安詳；也願所有強壯的眾生安好、快樂與安詳。這是互為一組的兩類眾生。
◎長的、矮短、中等
然後是長的、中的、短的眾生。長的如蛇等其他類似的眾生，願他們安好、快樂與安詳。還有其他長度中等或較短的眾生，也願他們安好、快樂與安詳。這是互為一組的三類眾生。接下來是體型大的，如大象和鯨等，及中型、小型的眾生，願他們安好、快樂與安詳。體態壯碩 (巨大或肥胖)、中等、瘦小的眾生，也願他們安好、快樂與安詳。
◎可見不可見
然後，是我們曾經見過與不曾見過的眾生，願他們安好、快樂與安詳。在我們周圍及離我們遙遠的眾生，也願他們安好、快樂與安詳。已出生與即將出生的眾生，願他們內心喜悅，願他們快樂，沒有分別。
根據這部經，可以用另一種方式來修習慈心觀。我們並未修習在此經中所教的另一種方式。它主要分為四對及三組，四對是指願所有一切軟弱與強壯的，可見與不可見的，在我們鄰近與離我們遙遠的，已經出生與即將出生的眾生，願他們安好、快樂與安詳。
然後是三組(三類眾生互為一組)。願所有一切長的、中的、短的眾生安好、快樂與安詳。願所有一切肥厚或胖的，中型的，及瘦或小的眾生，願這些眾生，安好、快樂與安詳，或願他們身喜悅及心喜悅。我們可以依據這部經的教導，如此修習。
在很多方面都可以練習慈心，我們練習的是《清淨道論》所教導的方法，將所緣一點一點地擴展，直到含括一切的眾生。另外，還有五百二十八種練習慈心觀的方法，可以用不同的方式來修習慈心觀。在這部經中，佛陀教導我們以四對三組的方法來練習。
〔沒有傷害他人的心〕
讓人彼此間沒有相互欺騙，且不管身在何處，任何一個人都不輕視他人，即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦。
這也是慈心的一種表達「即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦。」希望無人存有傷害他人的心。
〔如母護子〕
如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子，願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。
這是一段很美的文。母親將不顧一切地保護她唯一的孩子，即使她自己的生命面臨危險。一個人必須散發慈悲與無量的心給一切眾生，因此，修習慈心觀時，必須視所有的眾生如同你唯一的孩子，即使面對生命中的種種危難，他都能安安穩穩地受到你的保護。
〔超越時空的限制〕
讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方，及橫遍十方，沒有任何的障礙，沒有任何的仇恨及敵意。
接著，我們散發慈悲的心念遍滿整個的世界。「上方、下方及十方」是指上至天人的世界，下至地獄，心念不斷地擴展，遍及十方。「沒有任何障礙，沒有任何敵意。」我們修習慈心觀到最後一個階段，必須遍及所有的眾生，沒有任何地分別，擴展直至全宇宙，任何的地方。這就是為什麼慈心是無法衡量及沒有限制的，因為它的對象 ──眾生，是沒有分別與限制。
〔正念而住〕
只要一個人是醒覺，無論站著、行走、坐著或躺下，他應當保持正念，這就是所謂的「此生中最高的境界」。
這裡是教導我們，在什麼時間修習慈心觀。「正念」是帶有慈心的正念，這裡主要說的是慈心。所以當一個人在醒覺的狀態，不管是站立、走路、坐著或躺下，都必須保持慈心。慈心必須不間斷地練習，駕駛中、坐巴士、搭飛機、工作時，不論你正在做些什麼，都可以加以練習。佛陀說：「無論一個人站著、走路、坐著或者躺下，只要他是醒覺的，就必須保持正念，慈心的正念。」
當生活充滿慈心，你將生活在生命中一種崇高的境界，即是過著聖者的生活，你也就是住在聖者的安住處。
慈心的殊勝
一位放棄執著於感官欲望的人，不落入邪見，正直且具足觀智，他必定將不再進入母胎受生。
〔不再受生〕
慈心觀可以帶領我們進入初禪，二禪，三禪及四禪，只有第五禪無法達到。
禪那是修觀禪的基礎，禪修者可以修習觀禪達到解脫。「不落入邪見」指經由修習達到初果聖人的階段，已斷除邪見。藉由修習慈心基礎的禪觀，禪修者可以達到一次斷除欲望，便永遠斷除慾望的聖者的第一、第二及第三階位(初果，二果，三果)。肯定的，這樣的修行者將不再回到這欲樂所成的世界，不再入母胎受生。
我們也可以說 ，這樣的人就是阿羅漢。當一個人修習以慈心為基礎的禪觀而成為阿羅漢，他將不再到任何一界去受生。
〔禪那的基礎〕
慈心觀本身可以為你帶來快樂，它能引導你進入禪那。當你透過慈心觀的修習 (禪觀的基礎)進入慈心或禪那，你可以達到不同階段的證悟 ──初、二、三、四果聖人的階位。佛陀希望我們不只藉修習慈心觀來達到禪那，也應該修習禪觀，以修習慈心觀所達到的禪那作為基礎，而成為聖人。
佛陀相當讚歎慈心。有一回佛陀說：「比丘，不管世間的任何功德，都不如散發慈心的十六分之一。慈心的散發遠遠地超越任何光芒。」所謂「 不管任何世間的功德，都不如散發慈心的十六分之一。」是指慈心帶來禪那。
〔不受非人傷害〕
在另外一部經中，佛陀說：「比丘，就猶如那些有許多婦女而有很少男人的部落，他們很容易被強盜及土匪所擄奪傷害一樣，如果比丘無法保持住在慈心，也沒有努力在心中散發慈心，他將容易被非人所毀壞。」如果你會害怕非人，就要修習慈心觀。
〔隨佛教導者〕
另一部經中，佛陀又說：「比丘們，如果一位比丘只是修習一彈指間短暫的慈心，他便足以被稱為比丘。他不會缺乏禪那，他是遵隨佛陀的教誨、告誡而行。他也不浪費信眾的供養。別人對這樣的比丘，還能多說些什麼嗎？」比丘被在家人護持，接受在家人食物的供養，受用食物，又必須要沒有虧欠他人，這是很重要的。如果以散亂的心受食，這樣的行為即是對在家人有所虧欠，將因此而必須償還所接受的一切，例如出生在在家人的家裡，作他的僕人等。
比丘應該怎麼做，才不會虧欠他人的供養呢？他必須完成這一件事或二件事。當受用食物時，他必須具有反省心，比丘必須反省：「我吃這些食物不是為了美貌，也不是為了強壯身體，更不是為了自傲。取用這些食物是為了跟隨法的學習，使我有足夠的體力禪修。」 這就是比丘用齋時，不鼓勵講話的原因。
如果用齋前忘了先反省，那比丘就應該對供養與護持的人作慈心觀。如果對施者作慈心觀，散播慈心，這被稱為「沒有浪費信眾的供養」，因此佛陀是非常讚歎慈心觀的。
慈心觀的功德
修習慈心觀有十一種功德。第一及第二個功德是「你將舒服或容易入眠，能夠舒服入睡，也舒服地起身。」僅僅是這樣的好處，對我們而言就已經足夠了。很多人不好入眠，如果難以入睡時，就應該修習慈心觀，以慈心觀伴隨你入眠。當躺下來準備睡覺時，與其憂慮或想其他的事情，不如修習慈心觀 ──願所有的眾生安好、快樂及安詳；願所有的眾生安好、快樂及安詳 ──睡前說這些話，你將會睡得很好，也將很有精神地醒來，不會有不愉快及可怕的夢。修習慈心觀有很多利益，觀禪的修習也是如此。
【本文摘譯自喜戒禪師（ Sayadaw U Silananda）一九八四年在美國的開示《無限慈心》（Universal Love）部分內容。其中《慈經》經文原位於中譯稿第七段之後，因 考量閱讀完整性，故調整至文章開頭。內文標題為編者所加。】
http://shiela8.googlepages.com/慈經的由來22
http://shiela8.googlepages.com/慈經的由來2222
《慈心應作經》
善於行善並希望內心安祥的人，應當培養這些特質。
他必須有能力、正直剛正，而且是完全地正直。
善順、溫和、謙虛以及知足。
能夠知足並且容易被護持。
生活少務、簡單。
善護諸根、謹慎、不輕率、亦不貪戀眷屬。
他應當不輕犯任何極微小的過失，
避免也許受到智者的譴責。
他是這樣地修練他的心。
他應當在心中培養如下的心念：
願所有的眾生快樂、安全，
願他們的內心是滿足的。
不論那一類的眾生，軟弱或強壯；
長的、胖短、或短的；
小的、中等的、或巨大的。
也不論是可見或不可見的。
圍繞在我們周圍或離我們遙遠的，
已出生或即將出生的眾生，
願所有眾生，無一例外地，和喜充滿。
讓人彼此間沒有相互欺騙，且不管身在何處，
任何一個人都不輕視他人，
即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦痛的心念。
如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子，
願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。
讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方、
及橫遍十方，
不論在三界內外的任何一個角落，沒有任何的障礙，
沒有任何的仇恨及敵意。
只要一個人他是醒覺的，
無論他是站著、行走、坐著或躺下，
他應當如此保持正念，這是生命的昇華，
這是此生中最高的境界。
一個放棄執著於感官欲望的人，不落入邪見，
不墮入錯誤的知覺，
正直且具足觀智，他必定將不再進入母胎受生。
祈願祝福(以下是Metta音樂裡的內文)
願我無敵意、無危險。無精神的痛苦。
無身體的痛苦。無偏見的執著。
願我處處和喜充滿，保持快樂。
願我的父母親，我的導師、親人、眷屬、和朋友，
我的同修，我的伙伴。
願他們無敵意、無危險。無精神的痛苦。，
無身體的痛苦。無靈體的痛苦。
願他們無煩惱、無悲傷、無恐懼、無疑惑、
無偏見的執著。
願他們不論在任何時刻皆能身心安然自在，
願他們處處和喜充滿，願他們保持快樂。
願我累生的父母親，我累生的導師、
我累生的親人、眷屬和朋友，
我累生的同修，我累生的伙伴。
願他們無敵意、無危險、無仇恨、無悲傷、
無恐懼、無疑惑，無偏見的執著。
無精神的痛苦。無身體的痛苦。無靈體的痛苦。
願他們得到安定。
願他們被仇恨與悲傷枷鎖著的靈魂，得到自由。
願他們禁錮著的心靈得到釋放。
願他們不論在任何一界、任何時刻，皆能身心安然自在，
得到自由，尋到光芒，獲得重生。
不論在任何一界中受生，
願他們處處和喜充滿，願他們都能保持快樂。
願一切陸上行的、一切水中游的、一切飛翔的、
一切雌性的、一切雄性的眾生，
所有現在、過去供應我受食的一切眾生，
供應我養足身軀隨法修習的一切眾生，
願他們無敵意、無危險。
無精神的痛苦。無身體的痛苦。
無仇恨、無恐懼、無悲傷，無偏見的執著。
願他們處處和喜充滿，願他們保持快樂。
願在這寺廟的修行者，
有形體的修行者、無形體的修行者、
願他們無敵意、無危險。
無精神的痛苦。無身體的痛苦。
願他們獲得無上法利，喜悅自在、無偏見的執著。
願他們處處和喜充滿，願他們保持快樂。
願在這寺廟的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，
男教徒、女教徒，
願他們無敵意、無危險。
無精神的痛苦。無身體的痛苦。
願他們的煩惱得到解脫，無偏見的執著。
願他們處處和喜充滿，願他們保持快樂。
願我的四資具的布施主，
無敵意、無危險。無精神的痛苦。無身體的痛苦。
願他們所需要的一切不虞匱乏，無偏見的執著。
願他們處處和喜充滿，願他們保持快樂。
願我的護法神：在這寺廟的、在這住所的、
在這範圍的所有的護法神，無敵意，無危險。
無精神的痛苦。無身體的痛苦。無靈體的痛苦。
願他們處處和喜充滿，願他們保持快樂。
願一切有情眾生：一切活著的、一切存在著的、
一切有形體的、一切無形體的有情眾生，
一切有名相的、一切無名相的，
一切有身軀的、一切無身軀的，
一切兩足的、一切四足的、一切多足的、
一切陸上行的、一切水中游的、一切飛翔的、
一切雌性的、一切雄性的眾生，
所有聖者、所有非聖者，所有天神、所有人類，
所有可見的，所有不可見的苦道中的眾生，
願他們無敵意、無危險。
無精神的痛苦。無身體的痛苦
無仇恨、無恐懼、無悲傷，
不被輕視、不受傷害、無偏見的執著。
願他們不論在任何時刻，皆能處處和喜充滿，保持快樂。
願一切眾生脫離痛苦。
願他們不失去正當途徑所獲得的一切，
願他們依據個人所造的因果而受生。
在東方的，在西方的，在北方的，在南方的，
在東北方的，在西北方的，在東南方的，在西南方的，
在下方的，在上方的，在身裡的，在身外的，
在周圍的、在遙遠的所有一切的眾生，
願他們無敵意、無危險。無精神的痛苦。
無身體的痛苦。無靈體的痛苦。無偏見的執著。
願他們處處和喜充滿，願他們保持快樂。
願一切有情眾生：一切活著的、一切存在著的、
一切有形體的、一切無形體的有情眾生，
一切有名相的、一切無名相的，
一切有身軀的、一切無身軀的，
一切兩足的、一切四足的、一切多足的、
一切陸上行的、一切水中游的、一切飛翔的、
一切雌性的、一切雄性的眾生，
所有聖者、所有非聖者，
所有天神、所有人類，
所有可見的，所有不可見的苦道中的眾生，
願他們無敵意、無危險。
無精神的痛苦。無身體的痛苦。
無仇恨、無恐懼、無悲傷，
不被輕視、不受傷害、無偏見的執著。
願他們不論在任何時刻，皆能保持快樂。
願他們處處和喜充滿，願一切眾生脫離痛苦。
願他們不失去正當途徑所獲得的一切，
願他們依據個人所造的因果而受生。
上至最高的天眾，下至苦道眾生；在三界裡的眾生，
所有在陸地上生存的眾生，所有在陸地上受苦難的眾生，
願他們無精神的痛苦、無敵意、無仇恨、無悲傷、無偏見的執著。
願他們無身體的痛苦、無危險，不受輕視、不受傷害，
願他們不論在任何時刻，任何一方，
皆能處處和喜充滿，保持快樂。
上至最高的天眾，下至苦道眾生；在三界裡的眾生，
所有在水中生存的眾生，所有在水中受苦難的眾生，
願他們無精神的痛苦、無敵意、無仇恨、無悲傷、
無偏見的執著。
願他們無身體的痛苦、無危險，不受輕視、不受傷害，
願他們不論在任何時刻，任何一方，
皆能處處和喜充滿，保持快樂。
上至最高的天眾，下至苦道眾生；在三界裡的眾生，
所有在空中生存的眾生，所有在空中受苦難的眾生，
願他們無精神的痛苦、無敵意、無仇恨、無悲傷，
無偏見的執著。
願他們無身體的痛苦、無危險，不受輕視、不受傷害，
願他們不論在任何時刻，任何一方，
皆能處處和喜充滿，保持快樂。
來自佛陀的教示：
『世間上的任何功德，都不如散發慈心的十六分之一。
慈心的散發，遠遠的超越任何的光芒。』
願眾生散發慈心。願眾生在現在、在當下、在未來，
不論他們在任何時刻、任何一方、任何一界中受生，
願所有眾生遠離痛苦，遠離敵意、遠離危險、遠離仇恨、遠離悲傷。
願所有眾生得以沈浸在慈愛的波動中，無偏見的執著。
願他們處處和喜充滿，永遠自在安樂。
慈心回向。
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