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葛拉瑪經 sp4-03-065

對葛拉瑪人的開示

巴譯英：Thanissaro 比丘

英文版權所有 ©1998 Thanissaro 比丘。

Access to Insight  1998年版

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英譯者說明：雖然這一部經時常被說成是佛陀基於相對的是非善惡這種世俗的價值觀而說的方便法，但是本經實際上闡明了某些更精確的深義。

傳 統，不只因為他們是傳統，就必須被遵奉。報告（像是歷史記錄或新聞），不只因為它們的來源似乎可靠就必須去接受。個人的偏見，不只因為它們似乎合乎邏輯或 者合於情理就必須去認同。相反的，任何的觀點或信念都一定要由它付諸實踐之後產生的結果，是好是壞或是有益是無益等來加以勘驗；而且對於那些結果的判讀， 為了避免由「個人偏見」及「理解能力有限」而造成判讀錯誤的可能性，就必須更進一步藉由明智者的經驗來加以檢測。以正確的方式詢問與測試某一觀點及信念的 能力叫做正確的專注（正定）。辨識並且選擇明智者為善知識的能力叫做選擇善知識。依照《小部．如是語經 16-17》, 這些能力個個都是達到修行目標最重要的內在或外在的因素。

關於如何在修行中測試某一信念之更進一步的說明，請參見：《中部 61經》、《中部95經》、《增支部7．80經》及《增支部8．53經》。而關於如何判斷一個人是否為明智者之更進一步的說，請參見：《中部110經》、《增支部 4．192經》和《增支部 8．54經》。

我曾經這麼聽說：有一次，世尊與比丘們在憍薩羅國遊行說法，來到羇舍子小鎮裡 葛拉瑪人居住的地方。葛拉瑪人聽說：「沙門喬答摩聲名遠播，祂是釋迦族王子，從釋迦族出家；是阿羅漢、無上正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上調御者、 天人師、佛、世尊。祂已經被覺悟（這個世界）－ 這麼說是因為祂是透過直接的覺知而通達了宇宙人生之故，亦即覺悟非可強求而得 － 祂覺悟這世界中有關天魔外道之法、他們的歷代修行弟子及信眾以及他們的戒律祂也覺悟了普通凡夫的種種；祂所說的教法從開始、中間、至結尾都是至善完美的， 祂兼顧事相細節和精神本質兩方面，契理契機地詳細說明了聖道，至極完美，無比純真，他來到這裏了，我們去拜訪這樣可敬的人會得大利益。」

世尊聽了之後回答：「葛拉瑪人啊！你們有疑慮是正常的，你們有迷惑也是理所當然的。因為面對一件讓人可疑困擾的事情，是自然會產生懷疑迷惑的。（換句話說，你們不必因為不信而內心不安）」

「葛拉瑪人！你們聽著：
01. 不可因為「常常聽人這麼傳說」就信以為真。（或不實謠言故。）
02. 不可因為「是大家遵奉的傳統」就信以為真。（或誤謬荒誕故。）
03. 不可因為「是普遍相信的報告」就信以為真。（或難免疏漏故。）
04. 不可因為「是有經典作依據的」就信以為真。（所載非無疑故。）
05. 不可因為「符合於邏輯的推測」就信以為真。（邏輯有時窮故。）
06. 不可因為「符合於常識的判斷」就信以為真。（常識非真常故。）
07. 不可因為「符合於類比的推論」就信以為真。（物類各有道故。）
08. 不可因為「和自己的觀點吻合」就信以為真。（或成見偏見故。）
09. 不可因為「符合的機率非常高」就信以為真。（或掛萬漏一故。）
10. 不可因為「是導師或權威所說」就信以為真。（仰慕失理智故。）             [註一]

葛拉瑪人！當你自己確切知道：‘某些事物是不好的、是錯的、是被明智者譴責的或者採信之後會帶來損害和苦惱’，那麼你們就應當捨棄它們。

接著世尊這麼說道：
「葛拉瑪人！你們認為怎樣？一個人內心生起貪欲，這是有益還是有害的呢？」

「世尊！這是有害的。」

世尊聽了葛拉瑪人的回答，便說：「葛拉瑪人！所以我才說：『

01. 不可因為「常常聽人這麼傳說」就信以為真。（或不實謠言故。）
02. 不可因為「是大家遵奉的傳統」就信以為真。（或誤謬荒誕故。）
03. 不可因為「是普遍相信的報告」就信以為真。（或難免疏漏故。）
04. 不可因為「是有經典作依據的」就信以為真。（所載非無疑故。）
05. 不可因為「符合於邏輯的推測」就信以為真。（邏輯有時窮故。）
06. 不可因為「符合於常識的判斷」就信以為真。（常識非真常故。）
07. 不可因為「符合於類比的推論」就信以為真。（物類各有道故。）
08. 不可因為「和自己的觀點吻合」就信以為真。（或成見偏見故。）
09. 不可因為「符合的機率非常高」就信以為真。（或掛萬漏一故。）
10. 不可因為「是導師或權威所說」就信以為真。（仰慕失理智故。）             

葛拉瑪人！當你自己確切知道：‘某些事物是不好的、是錯的、是被明智者譴責的或者採信之後會帶來損害和苦惱’，那麼你們就應當捨棄它們。』」以上是我所說，而且對於我所說的，你們也當依此原則抉擇之。

葛拉瑪人！聽著！

01. 不可因為「常常聽人這麼傳說」就信以為真。（或不實謠言故。）
02. 不可因為「是大家遵奉的傳統」就信以為真。（或誤謬荒誕故。）
03. 不可因為「是普遍相信的報告」就信以為真。（或難免疏漏故。）
04. 不可因為「是有經典作依據的」就信以為真。（所載非無疑故。）
05. 不可因為「符合於邏輯的推測」就信以為真。（邏輯有時窮故。）
06. 不可因為「符合於常識的判斷」就信以為真。（常識非真常故。）
07. 不可因為「符合於類比的推論」就信以為真。（物類各有道故。）
08. 不可因為「和自己的觀點吻合」就信以為真。（或成見偏見故。）
09. 不可因為「符合的機率非常高」就信以為真。（或掛萬漏一故。）
10. 不可因為「是導師或權威所說」就信以為真。（仰慕失理智故。）             

葛拉瑪人！當你自己確切知道：‘某些事物是好的、對的、受智者讚揚的或者採信之後會帶來利益和快樂。’那麼你就應當採信它們。」

接著世尊又問：
「葛拉瑪人！你們認為怎樣？一個人的內心不生起貪欲，這是有益還是有害的呢？」

世尊聽了葛拉瑪人的回答，便說：「葛拉瑪人！所以我才說：『

01. 不可因為「常常聽人這麼傳說」就信以為真。（或不實謠言故。）
02. 不可因為「是大家遵奉的傳統」就信以為真。（或誤謬荒誕故。）
03. 不可因為「是普遍相信的報告」就信以為真。（或難免疏漏故。）
04. 不可因為「是有經典作依據的」就信以為真。（所載非無疑故。）
05. 不可因為「符合於邏輯的推測」就信以為真。（邏輯有時窮故。）
06. 不可因為「符合於常識的判斷」就信以為真。（常識非真常故。）
07. 不可因為「符合於類比的推論」就信以為真。（物類各有道故。）
08. 不可因為「和自己的觀點吻合」就信以為真。（或成見偏見故。）
09. 不可因為「符合的機率非常高」就信以為真。（或掛萬漏一故。）
10. 不可因為「是導師或權威所說」就信以為真。（仰慕失理智故。）             

葛拉瑪人！當你自己確切知道：‘某些事物是好的、對的、受智者讚揚的或者採信之後會帶來利益和快樂。’那麼你就應當採信它們。』」以上是我所說，而且對於我所說的，你們也當依此原則抉擇之。

「葛拉瑪人！世尊的聖弟子已經達到無貪、無瞋、無痴，內心清醒明覺，堅定正念，祂精 勤正知地將『慈無量心』向東西南北四方各地散發出去，他以充沛、廣大、沒有限量、沒有憤恨、沒有瞋恚的『慈無量心』，不斷精勤正知地向所有方向、所有處所 的所有世界散發出去，散發於所有眾生及事物之上。」

「祂精勤正知地將『悲無量心』向東西南北四方各地散發出去，他以充沛、廣大、沒有限量、沒有憤恨、沒有瞋恚的『悲無量心』，不斷精勤正知地向所有方向、所有處所的所有世界散發出去，散發於所有眾生及事物之上。」

「祂精勤正知地將『喜無量心』向東西南北四方各地散發出去，他以充沛、廣大、沒有限量、沒有憤恨、沒有瞋恚的『喜無量心』，不斷精勤正知地向所有方向、所有處所的所有世界散發出去，散發於所有眾生及事物之上。」

「祂精勤正知地將『捨無量心』向東西南北四方各地散發出去，他以充沛、廣大、沒有限量、沒有憤恨、沒有瞋恚的『捨無量心』，不斷精勤正知地向所有方向、所有處所的所有世界散發出去，散發於所有眾生及事物之上。」

「葛拉瑪人啊！世尊的聖弟子因為祂的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染，內心清淨，祂現前當下就能得到四種自信自証。

1. 『如果死後有來世或者如果有善惡因果業報的話，當身壞命終的時候，我必能依此清淨心投生於天道善趣之中。』這是祂所得到的第一種自信自証。

2. 『即使死後沒有來世或者即使沒有善惡因果業報的話，我也能在今生當中過著沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有煩惱，這樣安樂自在的生活。』這是祂所得到的第二種自信自証。

3. 『如果我造作了惡業，那麼不管惡業會受報還是不會受報都沒有關係，因為我知道我心清淨，我對任何人沒有任何的惡意，坦坦蕩蕩。因此就算造作了這種無意的惡業，任何的苦惱又如何能加之於我呢？』這是祂所得到的第三種自信自証。

4. 『如果我沒有造作惡業，那麼不管惡業會受報還是不會受報就更沒有關係了，因為我很清楚明白：我現在已經過著清淨解脫的生活了。』這是祂所得到的第四種自信自証。

葛拉瑪人啊！世尊的聖弟子因為祂的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染，內心清淨，祂現前當下就能得到這四種自信自証。」

「正是如此，世尊！正是如此，善逝！【註2】世尊的聖弟子因為祂的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染，內心清淨，祂現前當下就能得到四種自信自証。」

1. 『如果死後有來世或者如果有善惡因果業報的話，當身壞命終的時候，我必能依此清淨心投生於天道善趣之中。』這是祂所得到的第一種自信自証。

2. 『即使死後沒有來世或者即使沒有善惡因果業報的話，我也能在今生當中過著沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有煩惱，這樣安樂自在的生活。』這是祂所得到的第二種自信自証。

3. 『如果我造作了惡業，那麼不管惡業會受報還是不會受報都沒有關係，因為我知道我心清淨，我對任何人沒有任何的惡意，坦坦蕩蕩。因此就算造作了這種無意的惡業，任何的苦惱又如何能加之於我呢？』這是祂所得到的第三種自信自証。

4. 『如果我沒有造作惡業，那麼不管惡業會受報還是不會受報就更沒有關係了，因為我很清楚明白：我現在已經過著清淨解脫的生活了。』這是祂所得到的第四種自信自証。

【附註】

一、◆Tanissaro之英譯文：

"Of course you are uncertain, Kalamas. Of course you are in doubt. When there are reasons for doubt, uncertainty is born. So in this case, Kalamas, don't go by reports, by legends, by traditions, by scripture, by logical conjecture, by inference, by analogies, by agreement through pondering views, by probability, or by the thought, 'This contemplative is our teacher.' When you know for yourselves that, 'These qualities are unskillful; these qualities are blameworthy; these qualities are criticized by the wise; these qualities, when adopted & carried out, lead to harm & to suffering' — then you should abandon them.

葛拉瑪人！當然你們會不確定；當然你們會懷疑。因為當有理由懷疑的時候，我們自然會產生不確定感。因此在這情形之下，葛拉瑪人，不要因為是普信的報告、因為是傳說、因為是傳統、因為是聖典、因為是合乎邏輯推測、因為合於常識、因為合於類推、因為與自己衡量的觀點一致、因為可能性高、或因為'這僧人是我們的導師’的想法而信以為真。當你自己確切知道：‘這些本質上是不好的、錯的、被明智者所譴責的或者你一旦採信則會帶來損害與苦惱的’，那麼你們就應該捨棄他們。

◆Soma 之英譯文：

It is proper for you, Kalamas, to doubt, to be uncertain; uncertainty has arisen in you about what is doubtful. Come, Kalamas. Do not go upon what has been acquired by repeated hearing; nor upon tradition; nor upon rumor; nor upon what is in a scripture; nor upon surmise; nor upon an axiom; nor upon specious reasoning; nor upon a bias toward a notion that has been pondered over; nor upon another's seeming ability; nor upon the consideration, 'The monk is our teacher.' Kalamas, when you yourselves know: 'These things are bad; these things are blamable; these things are censured by the wise; undertaken and observed, these things lead to harm and ill,' abandon them."

葛拉瑪人！你們會懷疑、會不確定是正當的，因為對於有可疑之事，你自然是會產生不確定感的。來！聽我說！葛拉瑪人！不要因「反覆一再聽得的、傳統、普信之報告、聖典、推測、自明之常理、表面的推論、經衡量後的偏見、可能性大或‘這僧人是我們的導師’的想法」就信以為真。葛拉瑪人！當你們自己確切知道：‘某些事物是不好的、是錯的、是被明智者所譴責的或者你一旦採信會帶來損害和苦惱’，那麼你就應當捨棄它們。

2、Soma之英譯為：So it is, Blessed One. So it is, Sublime one. 正是如此，世尊！正是如此，尊者。

【法義分享：】

這 篇經文可以和漢譯本《中阿含經》十六《伽藍經》互相對照。在經中葛拉瑪人向佛陀提出了一個看似平凡無奇，但卻是修學佛道上一個關鍵性見地的問題。因為他們 接觸到很多不同的宗教師，而所有的宗教師都說只有自己的才對，其他人的通通都不對，這使得葛拉瑪人覺得很困惑。於是他們跑來問世尊：到底該怎麼來面對這麼 多的宗教異說呢？世尊的回答不只在當時，即使是在今天，也是一樣震撼人心的，是古今宗教歷史上破天荒絕無僅有的，祂的回答不但為葛拉瑪人解開了他們心中長 期的困惑，更重要的是，佛陀為他們開啟了一個運用自己的理性智慧來面對宇宙人生的覺悟之道。當然，這也是現代行者在修學佛道之初應當把握的正見。

世 尊是一位善巧的導師，祂從不強迫別人接受祂的思想觀念，祂只是幫助並引導人們開發自己的智慧，自己去認清因果現象以及事實真相，自己去發現自己的是非與善 惡，從而激發出自己轉惡為善的動力。這種啟發式的教導在當時是絕無僅有的，這是佛陀從祂徹底的覺悟中，自然展現出來的無限智慧與慈悲。

『一 個持戒和修習四無量心的人，他清楚知道自己所做所為是善的，是清淨的，所以，即使是沒有善惡因果、沒有來世、沒有輪迴這回事也沒關係，因為他這一生就能夠 過著快樂又有意義地生活；若是有善惡因果、有來世、有輪迴這回事，他自己也很清楚確知：我的來生必定會投生於善道之中。』

從 佛陀這一段開示當中，我們可以很清楚知道：佛法是絕對理性理智的，是當下真實、現實人生的覺悟與解脫之道，絕對不摻雜著迷信或盲目的信仰。覺悟的人生是以 過去為借鑑、未來為目標而活在當下，讓自己當下一切身口意的造作都能不重蹈過去覆轍、迎向未來目標且現世安樂解脫，這就是所謂的三世福慧圓滿的人生。佛法 不是繫縛牽絆於不可得的過去、汲汲營營於不可知的未來而惶恐迷失於真現實的今生，簡單地說：過去未來都只是為了利益今生，而不是只為了消除過去災業、祈求 未來福報而放棄今生，過一種行屍走肉毫無意義的人生。也就是說，佛法雖然說有輪迴、有今生來世，但是佛法的重點反而是要我們擺脫過去的繫縛及未來的框限， 而著重在現世的覺悟與解脫，這點佛在《阿蘭若經SN01:10》也為我們指出來了。

http://www.samadhi-buddha.org/tipitaka_big5/sutta/sp4-03-065.htm