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以正念劍，破十魔軍/班迪達尊者
禪修可以看作是善心與不善心之間的戰爭。處於不善這邊的是煩惱的力量—即我們所知的十魔軍（The Ten Armies of Mara），巴利語Mara（魔羅，惡魔）意指能奪命者，他是扼殺美德與生命力的化身，他的軍隊早已嚴陣以待，準備攻擊所有的行者，甚至在佛陀成道之夜，也想要戰勝佛陀。
《經集》（Sutta Nipata）中有一段佛陀對魔羅說的話：
「愛欲是汝第一軍，不樂第二軍，飢渴第三軍，渴愛第四軍，
惛眠第五軍，怖畏第六軍，疑惑第七軍，偽善驕慢第八
軍，恭敬、利、名譽，邪行得名聲（第九軍）；稱讚自己，
貶損輕蔑他人（第十軍）。魔羅！此是汝魔軍，黑魔之
為了克服心中黑暗的力量，我們要修習四念處禪修法（satipattthana vipassana meditation），它能給我們正念之劍，以及攻擊、防禦的戰術。在佛陀的例子中，我們知道誰贏得了勝利。現在，哪一邊會戰勝你呢？
第一魔軍：愛欲（Sense Pleasure）
愛欲是第一魔軍。由於過去在欲界的善行，我們再度投生在這個世界，這裡如其他欲界眾生一樣，面對各種動人的感官所緣。甜美的音聲、芬芳的香氣、美好的觀念，以及其他令人愉快的外境觸動著我們的六根門，遇到這些外境的結果是生起欲望。令人愉悅的外境與欲望是愛欲的兩個基礎。
我們對家庭、財產、職業和朋友的執著，也構成這第一支軍隊。通常對有情眾生而言，這是很難征服的軍隊。有些人藉由成為比丘或比丘尼，離開家庭與所有執取的東西，來與它作戰。在密集禪修時，禪修者暫時離開家庭、工作，來與那些繫縛我們的魔軍戰鬥。
在你禪修的每一刻，特別是密集禪修時，你遠離許多令人愉悅的事物，在這有限的範圍內，你會發現，自己環境中的某些部分比其他部分要來得令人歡喜。這時，認出你正在應付的魔羅（你解脫的敵人）是有幫助的。
第二魔軍：不滿（Dissatisfaction）
第二支魔軍是不滿於梵行，特別是針對禪修。在密集禪修時，你會發現自己的不滿與厭煩：坐墊的硬度或高度、供給的食物，以及禪修期間的任何事物。有些問題會突然出現，使自己無法沈浸在禪修的喜悅中，你可能會覺得禪修出了差錯。為了與這些「不滿」戰鬥，你必須成為喜樂的人，好樂佛法，並獻身於佛法。一旦找到並運用正確的修行方法，你會克服這些障礙，此時，喜樂自然會從定中生起。這時，你會了解禪悅遠勝於欲樂，這就是喜樂的人的看法。然而，假如你的練習不夠徹底與慎重，那麼，你便無法發現佛法微妙之處，而會嫌惡在禪修時生起的困難。那麼，魔羅就會是勝利者。
再說一次，克服修觀的困難如同戰爭，行者要進攻、防禦，全憑他的能力而定。倘若他是強悍的戰士，就會進步；如果他比較懦弱，可能會暫時撤退，但不要慌亂或漫無目的的撤退。更明確的說，這種撤退是有計劃的，是以聚集力量，最後獲勝為目標。
有時對環境或其他禪修的資具感到不滿，不一定全然是魔羅的錯，不完全是因為心到處亂跑而引起，然而，不滿會妨礙禪修的進步。為了禪修，某些生活必需品必須是適用的，禪修者必須有適當的居所與飲食，以及種種協助。滿足了這些需求，他們才能全心全意禪修。
適當的環境需求，是九種增長五根的方法中的第四個，在前一章已有詳盡的討論。如果在禪修環境中發現有所不足，確實會妨礙禪修，那麼，採取一些行動來修正是必要的。當然，你要對自己與他人誠實，確定你沒有屈服於第二魔軍。
第三魔軍：飢渴（Hunger and Thirst）
食物是個問題嗎？當第三魔軍飢渴再度襲擊時，也許行者只需克服對食物的欲求與不滿足。在古代，乃至現代，比丘與比丘尼的食物是依賴在家信徒的布施。比丘的習慣是每天到護持他的村落托缽，有時他可能住在偏遠的地區，只從小聚落中的幾個家庭獲得所有的食物，他的需求不一定每天都會得到滿足，在家的行者也是如此。
在密集禪修時，食物不會全部與家裡的相同，不會有你喜歡的甜食，或習慣的較酸、較鹹與重口味的食物。由於缺少這些味道，你的心受到干擾而無法專注，也因而無法看到法。在俗世也是如此，一個人可以花許多錢在餐廳，卻不喜歡那些菜餚。事實上，人們很少獲得自己喜歡的東西，他們不但對食物感到飢渴，也為衣服、娛樂，或新奇興奮的活動感到飢渴。這飢渴的想法與人們的需求有關。
如果你很容易滿足，那麼，採取對所有獲得的東西都感恩的態度，第三魔軍就不會干擾你了。人不會總是隨心所欲，但可以處在有益而適當的環境中。假如你努力專注在禪修中，你便能品嘗到真正的法味，那會令人感到無比的滿足。此時，第三魔軍在你眼中就像玩具兵一樣了。
飢渴是很難適應的，這種不舒服的感覺，任何人都不喜歡。當它們攻擊時，如果沒有正念，必然會開始打妄想。你會為了獲取想要的東西而提出許多理由：是為了禪修啊！為了心的健康，為了幫助消化。然後，到處攀緣，以獲取渴望的東西，身體也陷溺在追求渴望中。
第四魔軍：渴愛（Craving）
渴愛是魔羅的第四支軍隊。有時，比丘可能在托缽結束時，缽尚未裝滿，或還未獲得適合他的食物，他可能決定繼續托缽，不回僧院去。這是尚未試過的新路線，在這條路上可能會獲得渴望的珍饈，這新的路線可能很長。不論是否為比丘，人們可能很熟悉這種狀態，渴望先出現，然後計劃，接著四處奔走去獲得它。這整個過程可能會讓身心俱疲。
第五魔軍：昏沉睡眠（Sloth and Torpor）
如此，第五魔軍昏沈睡眠就前進了。昏沈睡眠造成的困難值得詳述，因為它們總是出人意表。巴利語 thina意為昏沈，實際上指怯弱的心：畏怯、退縮、黏著與染污的心，無法專注在禪修的所緣上。昏沈會讓心怯弱，也會引起身體的虛弱，懶散的心讓你無法端身正坐，行禪也會變得曳步而行。昏沈意味缺少如火燃燒般的精進。心變得頑強粗重，缺乏靈敏度。
雖然禪修者開始時很精進，但仍會昏沈，因此需要額外的精進來去除它。心的力量至少有部分受到阻礙，精進、念、尋與觸等善心所都被怯弱的心所覆蓋，它們的功用因此變得遲鈍，這種情況稱為昏沈睡眠（thina middha）。thina 是昏沈，而middha是睡眠。禪修時，無須區別昏沈與睡眠，我們已熟悉心的狀態了。昏沈是受限制的狀態，就如監禁在極小的囚房，任何善心所都無法自由活動。昏沈與睡眠之所以合稱為「蓋」，是因為它是善心所的障礙。最後，魔羅的第五支軍隊能讓禪修完全停頓。眼皮有顫動的感覺，頭突然向前傾……我們應如何克服這討厭的狀態？
有一次，當佛陀的弟子目犍連尊者在森林中禪修時，昏沈睡眠生起，他的心畏怯、退縮，像塊冷凍而堅硬的奶油一樣無法使用。此時，佛陀深入觀察他的心，看到他的困境，向前對他說：「我的孩子，摩訶目犍連！你是不是昏昏欲睡？想打瞌睡？」尊者回答：「是的，佛陀！我正在打瞌睡。」佛陀說：「聽著，現在我要教你克服昏沈睡眠的八種方法。」
保持清醒的八種方法（Eight Ways to Stay Awake）
第一個方法是改變態度
當昏沈時，人也許會有這樣的想法：「我是那麼想睡，在這裡迷迷糊糊的坐著，對我毫無益處，或許我可以躺個一分鐘，恢復體力。」只要你接受這種想法，昏沈睡眠就會受到鼓舞而繼續下去。另一方面，如果他毅然決然的說：「我要坐到昏沈睡眠消失，如果它再生起，我不會讓步！」這是佛陀所謂「改變態度」的意思，這樣的決心為克服第五魔軍打下基礎。
另一個改變態度的時機是，當禪修變得容易且平穩時，你能跟上腹部起伏的速度，且無須太精進就可以觀察得很好，你會鬆懈下來，向後坐，冷靜的看著腹部的起伏。由於放鬆，昏沈睡眠便悄悄生起。果真如此，你應該試著加強正念，更專注的看著腹部的起伏，或增加禪修的所緣。
有個增加所緣的特別技巧，這比簡單的觀察腹部需要更多的精進，因此也有重振活力的效果。要默念：「起、伏、坐著、接觸。」當默念「坐著」時，將覺知轉移到整個身體坐著的感覺；默念「接觸」時，則將焦點放在接觸一個或多個小區域的感覺，每個區域大約銅板大小。臀部是適合觀察的區域，在默念「接觸」時，你要一直回到所選擇的同一個區域，即使你無法總是對那裡有感覺。
昏沈愈嚴重，你就需要更多的接觸點，最多到六個左右。在不斷練習觀察觸點後，將注意力拉回腹部，並開始重覆默念。這個改變相當有效，但並非絕對可靠。
第二個消除昏昏欲睡的方法，是去思考能激勵自己的經文，試著思考它們的深義。也許你曾在夜裡醒著躺在床上，深思某些事件的意義，若能如此，你會了解佛陀所說消除昏沈睡眠第二個方法的功能。
在佛教心理學中，有專門用語來分析思考的構成要素，其中一種即是尋（vitakka）心所。它有開啟心，並使之清新的能力，也是消除昏沈睡眠的方法。
第三個對治昏沈睡眠的方法，是大聲唸誦那些相同的經文。如果是在團體中禪修，你的聲音自然應該只大到自己聽到就好。你的心若仍未振作，就要用較激烈的方法，拉耳朵或摩擦手掌、手臂、兩腿與臉部，這樣能刺激血液循環，稍微提振精神。假如仍昏昏欲睡，那麼就很有正念的起身，去洗臉，也可點眼藥水來提振精神。若這個方法失敗，那麼建議你去注視光亮的所緣，如月亮或燈泡，這可以使你的心明亮起來。清淨的心即是一種光，有了它，你可以重新嘗試，自始至終清楚的觀察腹部的起伏。
如果每個技巧都無效，那麼，你應該保持正念試著輕快的行禪。最後，適度的投降即是就寢。如果昏沈與睡眠持續很長一段時間，原因可能是便秘，果真如此，就要考慮溫和的通便。
第六魔軍：怖畏（Fear）
魔羅的第六支軍隊是畏懼與怯懦，它攻擊在偏遠地方修行的禪修者，特別是受到昏沈與睡眠的攻擊，而缺少精進力時。勇猛精進能驅除畏懼，對佛法清楚的了解也能排除恐懼，因為它會帶來精進、念與定。
佛法是在地球上可獲得的最大保護，對佛法要有信心，要修習佛法，佛法是畏懼的特效藥。持戒可確保人在未來擁有良善而喜悅的環境；修習禪定者的精神苦惱較少；而修慧則可引導人邁向涅槃：超越所有恐怖、危難。修習佛法才是真正在照顧、保護自己，而且扮演自己最好的朋友。
畏懼是憤怒衰弱的表現。你無法面對問題，因此等待機會逃離。如果你能以開朗放鬆的心，直接面對問題，畏懼就不會生起。在密集禪修時，不識佛法的禪修者，在與其他禪修者或老師聯繫時，會感到畏懼，缺乏信心。
例如，有些禪修者極昏沈，他們在五個小時的禪坐中都在睡覺，一整天裡可能只有幾分鐘有清楚的覺知。這樣的禪修者，若與那些總是能進入深定的禪修者比較，會覺得自己比較差、膽怯且困窘。在緬甸，昏沈的禪修者偶爾會偷偷溜走幾天，會逃過小參，有些人就偷偷溜回家了。他們就如未做作業的學童一樣。假如這樣的禪修者能勇猛精進，他們的覺知就會變得有如太陽般熾熱，讓昏睡的烏雲蒸發消失，那麼，他們就可以勇敢的面對老師，樂於報告他們在修習佛法時親自所見。
在禪修時，不論遇到什麼問題，要鼓起勇氣誠實的向老師報告。有時禪修者會覺得自己的禪修陷入困境，事實上是漸入佳境。一位值得信賴又有資格的老師，可以幫助你克服這些不安全感，同時你也會以精進心、信心來修習佛法。第七魔軍：疑惑（Doubt）
昏沈睡眠或許是禪修者懷疑自己能力的唯一理由，疑惑是魔羅的第七支軍隊：令人恐懼的軍隊。當禪修者從禪修時偷偷溜走，他可能會失去自信，若反覆思量情勢，通常無法進步。相反的，疑惑會生起，並慢慢擴大，首先是自我懷疑，然後懷疑修行的方法，甚至懷疑老師。例如：老師有能力了解這種情況嗎？也許這位禪修者是個特例，需要特別的指導；懷疑其他的禪修者敘述的經驗一定是虛構的。因此，對禪修時可以想到的每個方面都變得半信半疑了。
第七魔軍vicikiccha（疑）的意義比「疑惑」一詞更多，它是由於臆測而使心疲憊不堪的狀態。例如，被昏沈睡眠所攻擊的行者，便無法集中注意力來培養直覺的觀智。假如這樣的行者保持正念，他也許可以直接觀察到名色，並看到兩者的因果關係。
如果沒有實際的觀察，就無法了解名色的本質，因為人無法了解他從未看到的事物。現在這位失念的禪修者，開始訴諸理性與推理：「我在想名色是由什麼構成，它們的關係如何？」不幸的是，他只能以不成熟的了解，再摻入一些幻想來解釋自己的經驗。由於無法洞察真理，心因而騷動不安，於是感到困惑茫然，猶豫不決，這是疑惑的另一種型態，過度的推論會使人精疲力竭。
不成熟的慧，會讓禪修者缺乏信心，他的心會在各種選擇之間游移。由於他記得曾聽過的禪修技巧，因此他這種試一下，那種試一下，於是落入一大鍋雜碎之中，或許就此淹沒了。疑惑是修行者可怕的障礙。懷疑、推測的近因是心在尋求真理時，缺乏適當的作意，而有不適當的調整。所以，適當的作意是治療疑惑的方法。假如看的方向正確，就會看到事物的本質。為了你自己而如此看，你對它就不再懷疑了。
為了替如理作意創造適當的因緣，有位能引領你走向真理與智慧之路的老師，是很重要的。佛陀說，想要發掘真理的人，應該找一位可信賴又有能力的老師。如果你無法找到好老師，並聽從他的指導，那麼你必然會求助於現今看得到的、過多的禪修文獻。
請千萬要小心，如果你是位貪心的讀者，獲得許多禪修技巧的知識，然後想把它們放在一起，最後你可能會大失所望，甚至會比開始時更疑惑。即使有些是好的技巧，可是由於你沒有正確的練習，這些技巧就會變得無效，同時還會懷疑它們，如此將無法獲得禪修的益處。如果人不能如法的禪修，對世間現象的本質便無法了解，不只疑惑會增加，心也會變得粗重、僵硬，被忿怒厭惡，及其有關的心法所攻擊，挫折與抗拒可能也在其中。
多刺的心（The Thorny Mind）
忿怒使心像刺一樣，既粗重又僵硬。在憤怒的影響下，禪修者會被刺傷，就如旅人強行通過荊棘，每走一步都會受苦。忿怒對禪修者而言，是很大的障礙，我會詳論一些細節，希望讀者能學會克服的方法。大體上來說，它是從兩種心態產生：首先是疑惑，其次是所謂的心「結」。
為我們指出覺悟之道的佛陀說，有五種疑惑導致多刺的心，禪修者會被疑惑刺傷。他會先懷疑通往解脫之道的法（Dhamma），也懷疑根除部分或全部煩惱的聖者（僧伽）；接著懷疑自己：懷疑自己的戒行與禪修方法；最後懷疑其他的禪修者，包括老師。當出現這些疑惑時，禪修者內心會充滿忿怒與抗拒，他的心變得多刺，他可能不願意禪修，對禪修半信半疑，覺得不可信賴。
然而，我們尚未全盤皆輸，智慧與知識是疑惑的良藥。通常具有說服力的話，如老師具激勵作用的開示等，都能把禪修者從疑惑的荊棘叢中誘導出來，回到直接觀察的道路
上，如此禪修者會大大鬆口氣，並心存感激。現在，他們有機會了解實相的本質，果真如此，那麼更高層次的智慧，會成為他們多刺的心的良藥。然而，一旦無法回到道路上來，疑惑便會一發不可收拾。
五種心結（The Five Mental Fetters）
多刺的心不但會從疑惑中生起，也會從所謂五種心「結」中生起。當這些「結」出現，心會因為厭惡、挫折與抗拒而感到痛苦。這些「結」是可以克服的，觀禪會將它們從心中清除。在它們入侵禪修者時，第一步是認出它們，以恢復寬廣與靈活的心境。
第一個結是被各種感官的所緣（object）所束縛。一旦渴望令人愉悅的所緣，就會對當下所發生的事感到不滿。最主要的所緣—腹部的起伏，看起來也許無趣且不如人的幻想，如果這些不滿生起，就會障礙禪修的進展。
第二個結是對自己的身體過度執著，有時是極度自戀。在禪修時，過度自戀是值得注意的障礙。當人長時間坐著，必然會生起不愉快的感覺，有些相當強烈，你可能擔心可憐的腿是否還能走路？也許決定張開眼睛、伸伸腿，此時，持續的注意力通常會被打斷，失去衝力。體貼考量自己的身體，有時會排擠掉我們探索痛苦本質所需的勇氣。
個人的外表會引生第三個結。有些人要靠時髦的服飾與裝扮才會感到稱心。如果無法取得這些東西，這些人會覺得好像失去某些東西，而憂慮會影響他們的進步。在密集禪修時，化妝與浮誇的打扮是不恰當的，也會分散注意力。
第四個心「結」是指被食物所束縛。有些人喜歡吃得多，有些人則有許多奇想或偏好。對那些最關心食慾是否能滿足的人來說，打瞌睡的快樂會大於修習正念的快樂。有些行者有相反的問題，會擔心發胖，他們也被自己所吃的東西束縛。
第五個心「結」，是以下一世投生在梵天為目標來禪修。這除了將禪修奠基於渴望之外，眼光也放得太低了。
藉由勤奮修行，可以克服這五種結，以相同的方法也能克服疑惑與忿怒。去除了多刺的心之後，心會如水晶般晶瑩剔透，會很歡喜的精進禪修，讓你走上修行之路；持續精進，讓你進入更深的禪定中；精進到極致，在修行的最高階段帶來解脫。這三種精進使心警覺與敏銳，是抵抗魔羅的第七支軍隊－疑惑最好的方法。只有當心從所緣溜走時，像有時精進力減弱，這時疑惑與遁辭才會乘虛而入。
信讓心變得清明（Faith Clarifies the Mind）
信（saddha）有使心變得清明的能力，且能去除疑惑與忿怒。想像一桶混濁的水，充滿沈澱物，有些化學物質如明礬，可讓懸浮粒子迅速沈澱，留下清澈的水。信的作用正是如此，沈澱雜質，為心帶來清淨。
不知三寶功德的禪修者，會對佛、法、僧與禪修的價值感到疑惑，於是被第七魔軍所擊敗。這種行者的心如同一桶混濁的水；當他從閱讀、討論佛法或開示中知道這些功德後，疑惑就會漸漸消失，信就會生起。
有了信心，便會想禪修，願意盡力達到目標。強大的信心是修行的基礎，認真禪修與修行佛法必定能增長精進、念與定，然後智慧便會在觀禪的各階段中生起。
當禪修的環境與條件具足時，智慧自然會生起。觀智只有在能看到名色的自相與共相時產生。「自相」指直接經驗到名色的各別特性，例如顏色、形狀、味道、氣味、聲音、軟硬、冷熱、移動與各種心法。對一切名色的特相而言，「共相」則是有普遍性的。在各別的特質上，每個所緣與其他所緣可能差異極大，然而全都有無常、苦、無我的共相。
由完全的覺知而生起的慧，能清楚的了解自相與共相兩種特性。這種智慧的特質是光亮，它照亮覺知的範圍。智慧好比探照燈劃破黑暗，顯示出一切所緣與心法的自相和共相。透過智慧之光，你會在任何活動中，無論是見、聞、嚐、觸，透過色身的感覺或思考看到這些特質。
智慧的特相是無癡。當智慧生起時，心就不會為與名色有關的錯誤觀念或愚癡的見解所困惑。看得清楚，不困惑，心便充滿信心，這是證信（verified faith）。證信既不盲目，也不是沒有根據，它來自個人的實際經驗，它如雨水，讓人獲得滋潤。經典描述這種信心，是以個人直接經驗為基礎的，如此，我們明白信心與智慧兩者關係密切。
證信不會因為你聽到合理的陳述而生起，也不是來自學問、學術研究或抽象的推論，更不是由尊者、老師、仁波切或心靈團體把它硬塞進你耳朵的。你自己直覺的經驗才能帶來這種穩固持久的信心。
增長與了解證信最重要的方法，是遵從經典的指導來修行。四念處（satipattthana）禪修法有時會被認為太狹隘或太簡單，從外表來看似乎如此，然而當智慧在深度禪修中生起時，這種經驗便會粉碎這種錯誤的觀念。內觀產生智慧，一點也不狹隘，而是能看到遼闊的全景。
信心生起時，會自然發現：心變得如水晶般清澈，沒有污染，此時的心是平靜、清明的。證信的功能是澄淨五根：信、精進、念、定、慧。五根變得敏銳，有效率，而其特性也會更有效的增長，以帶來平靜、有力的禪定，如此禪修者不但能克服第七魔軍，也包括其他魔羅的九支軍隊。
使修行有成就的四種力量（Four Powers which Motivate Successful Practice）
禪修就如在俗世中的努力，一個精力充沛，意志堅強的人，可以完成任何渴望的事情。精進與心的力量是四種激發修行成就力量中的兩種。欲（chanda）指意願，是第一種力量，精進（viriya）是第二種，心的力量是第三種，智慧是第四種。如果這四個心所提供了推動的力量，禪修便會有進步，不論他是否想從中得到任何結果，他甚至能以這種方式證入涅槃。
佛陀以一個例子來說明如何達到禪修的目標。如果母雞以希望蛋能孵化的心來下蛋，但後來牠跑開了，把蛋暴露在大自然裡，那麼蛋很快就會腐壞；假如母雞認真負起孵蛋的責任，每天花很長的時間孵蛋，牠的體溫讓蛋不會腐壞，又能讓小雞在裡面成長。孵蛋是母雞最重要的責任，牠必須以正確的方式去做，微微張開翅膀保護雞巢，不讓雨水淋濕，還必須注意不要坐得太用力而坐破了蛋。如果牠以正確的方式坐著，而且孵上足夠的時間，蛋自然會接受到足以孵化的溫度。在蛋殼裡，胚胎發展成鳥喙與爪子，日復一日，蛋殼漸漸變薄。在母雞暫時離巢的時間，小雞可以從裡面看到光線慢慢變亮，大約三週左右，健康的雛雞便從幽閉的空間破殼而出。結果就是這樣，不論母雞是否能預見這結局，牠所要做的就是規律的孵蛋。母雞非常專注的致力於這項任務，有時牠寧願忍受飢渴，也不想離蛋起身，如果實在必須起身，也會很有效率的完成差事，然後儘快回來坐著。
我不建議你不吃飯、不喝水或不去上廁所，我只希望你能受到母雞耐心與堅忍的激勵。如果母雞變得浮躁，焦慮不安，坐幾分鐘後，就到外面去做其他的事，蛋很快會腐壞，而小雞也無法出生。
對行者來說也是如此。如果在禪坐時，你很容易屈服於一時興起的念頭，去搔癢、移動或扭動，精進的熱度就無法持續到讓心清明，使它不受障礙與困難的影響，就如前述五種心結：欲、對自己與別人身體的執著、貪食，以及以未來的欲樂為禪修目標等的渴望。
努力在每個當下保持正念的禪修者，能持續的精進，就如母雞身上持續的熱度一樣。這種精進的熱度讓心不會腐壞，也不會讓煩惱生起，同時也會經由它的發展階段，讓慧成長、成熟。
這五個心「結」會在心無法專注時生起。如果行者在接觸愉悅的感官所緣時，沒有正念，心就會充滿渴望與執取，這是第一個結。然而，有了正念就能克服愛欲。同樣的，如果能了解身體的本質，執著就會消失，對他人身體的迷戀也會隨之減少，因此，第二個與第三個結就解除了。
仔細觀察進食的整個過程，可以克服第四個結─貪吃。如果以證入涅槃為目標來禪修，那麼心的第五個結─希望來世投生於梵天界，獲得世俗欲樂的渴望也會消失。因此，持續的正念與精進可以克服這五個結。當這些結解除後，我們的心不再被黑暗、狹隘的心法所捆綁，便能自在的迎向光明。
有了持續的精進、念與定，心會充滿佛法的溫暖，使心保持清明，讓煩惱消失。佛法的芳香瀰漫所有的地方，而無明的外殼漸漸變薄、變透明。禪修者會了解名色及所有事物的本質。信心建立在直接的經驗上，透過身心的生滅過程，他們了解名色如何相互關連，兩者並非由一個獨立的「我」的行為與決定所推動。經由推斷，他們了解這因果關係的過程存在於過去，也會持續到未來。隨著練習的加深，會得到更大的信心，不再懷疑自己、老師、其他的禪修者和禪修，心中充滿對佛、法、僧的感激。然後會看到事物的生滅，並了解其無常、苦、無我的本質。當這種智慧生起時，對這些現象的無明也消失了。
就如正要孵化的小雞，此時你會看到很多光從蛋殼外照進來，對各種所緣境的覺知，會以愈來愈快的速度向前移動，你會有未曾有過的精進，同時生起強大的信心。
如果你的智慧繼續增長，將會體證涅槃─道心與果心。你會從黑暗的殼中解脫出來，就如小雞發現自己來到這個世界，與母親在陽光普照的農家庭院中奔跑，你也一樣，將充滿無比的幸福與快樂。體證涅槃的禪修者會感到無比快樂與幸福，他們擁有強大的信心、精進、念與定。
我希望你能深思母雞的譬喻，就如母雞不帶有欲求希望，只老實認真的完成牠的責任。所以，願你好好「孵化」你的禪修。願你不會成為一顆腐壞的蛋。
指揮自己的船（Captain of My own Ship）
我曾花許多時間在疑惑與相關的問題上，知道它的嚴重性，所以希望能幫助你們避免。我知道疑惑會帶來痛苦，當我二十八、九歲時，我到仰光的馬哈希禪修中心（Mahaasi
Sasana Yeiktha），在前輩馬哈希尊者的指導下禪修。到禪修中心大約一星期後，我開始對其他的禪修者吹毛求疵，有些禪修的比丘戒行並不清淨，他們既不謹慎，又不細心；在家的禪修者也是如此，他們想要交談，又以野蠻無禮的態度四處走動。我的心充滿疑惑，甚至我的老師—他是馬哈希尊者的助理，也是我挑剔的對象：此人從不微笑，有時魯莽又嚴厲，我覺得禪師應該充滿和善與關懷才對。
有能力的禪師可以憑知識、經驗─根據許多禪修者的經驗與經典的研究來推測禪修者的狀況，這位教導我的禪師也不例外。他看到我的禪修退步，猜想應該是心中有疑惑，於是非常溫和、善巧的責備我。之後，我回到房間自我反省，我問自己：「我為什麼到這裡來？來批判他人和考驗老師嗎？不是！」
我了解自己到禪修中心來，是為了去除生死輪迴中累積的煩惱，希望藉著來禪修中心禪修，來完成這個目標。對我而言，這種反省是很好的釐清。突然腦中靈光一閃，我好比駕著一艘帆船，在外海被狂風暴雨襲擊，四周波濤洶湧，船被風吹得東倒西歪，我無助的在大海中搖晃。附近的船隻也遭受同樣的困境，但我並未操控自己的船，反而高聲向其他船長發出各種命令：「最好升起船帆！嗨，就是你！最好把它們降下來！」如果我繼續做愛管閒事的人，很可能會發現自己已沈在海底了。這是我自己學到的。從此以後，我非常努力，不再有任何疑惑，甚至變成老師特別喜愛的學生。希望你可以從我的經驗中獲益。
第八魔軍：傲慢不知恩（Conceit and Ingratitude）
在克服疑惑之後，禪修者會了解一些「法」，不幸的是，魔羅的第八支軍隊－我慢與忘恩負義正蓄勢待發。當禪修者在禪修中經驗到喜悅、大喜和其他有趣的事時，我慢便會生起。此時他們也許會好奇，老師是否已達到這不可思議的境界，其他禪修者是否與他們一樣努力禪修等。
我慢常發生在觀智生起的階段，當禪修者觀察到現象剎那生滅時，那是不可思議的經驗。當具足正念，專注在所緣境時，在每個當下都可看到它們如何生滅。在這個階段，許多煩惱會生起，這些煩惱稱為觀染（vipassana kilesas）。由於這些煩惱會成為禪修的障礙，對禪修者而言，要清楚的了解它們。經典告訴我們：慢（mana）的特相是精進─極度的熱誠與熱情。十分精進，並充滿自我中心與自我讚美的想法，例如：「我多棒啊！無人可以與我相提並論！」
我慢的顯著特徵是頑強與剛硬，頑固自大，就如剛剛吞下其他生物的巨蟒，我慢的特徵也會表現為身體與姿勢的緊繃。我慢的受害者會有大頭與僵硬的脖子，因此會發現他很難謙恭的對人鞠躬。
忘記他人的幫助（Forgetting Other’s Help）
我慢是種可怕的心態，它會忘恩負義，讓人很難承認自己欠人恩惠，不但忘記他人過去對自己所做的善行，還輕視他們，詆毀他們的功德。此外，還會隱瞞他人的美德，讓他們不受尊敬。這種對待恩人的態度是我慢的第二種型態，第一種則是剛硬。
在我們的一生中有許多恩人，特別是在孩提與年少時，例如，雙親在我們無助時，給我們愛、教育和其他生活所需；老師傳授我們知識；在我們陷入麻煩時，朋友給予幫助。記得那些曾幫助我們的人的恩情，我們會謙虛與感恩，而且希望有機會可以回報。這種平和的心能打敗第八魔軍。
不承認曾受人恩惠的人十分常見。也許某位在家人發現自己有困難，而有個慈悲的朋友給予幫助，幸虧獲得幫助，那人的情況改善了，但後來他卻絲毫不知感謝，甚至反過來對恩人說些刺耳的話：「你曾經為我做過什麼嗎？」這種舉止在這世界上十分常見。
即使比丘也會變得自大，覺得他因為自己的努力，就成為一位有名望且受歡迎的老師。他忘了指導者與師父，他們從他成為沙彌時，就開始幫助他，教他讀經、提供生活所需、指導禪修、給他忠告，以及在適當的時機責備他。因此，他長大才能成為一位負責任、有教養且有禮貌的比丘。到了可以獨立時，這位比丘可能展露極高的天賦。他開示的佛法精彩又淺顯易懂，人們尊敬他，送他許多禮物，還邀請他到很遠的地方弘法。這位比丘處在生命的高峰，變得相當自大。也許有一天，他年長的師父對他說：「恭禧！從你還是個小沙彌時，我就一直照顧著你，在許多方面幫助你，現在看到你做得這麼好，真是打從心裡歡喜。」這位年輕比丘不耐煩的回答：「你幫過我什麼？我為此非常努力呢！」
問題也會發生在佛化家庭，就如同發生在其他家庭一般。所有的家庭應該以一種積極、愛與慈悲的態度，來面對困難。假如全世界的家庭成員都以愛和慈悲相聚在一起，當意見不合時，又能相互體諒，想像這樣會如何？
有許多解決問題的方法，也許不是很有效，但卻非常普遍。例如，家人不以友誼與愛來行動，而是公開揭露家醜、輕蔑其他家人，批評他們的個性或品德。在對家人惡言羞辱與責難之前，要先考慮一下自己的心態。責難、誹謗與輕蔑別人是一種我慢，經典以譬喻來說明。例如，一個被激怒的人抓起一把糞便，丟到對方身上，在弄髒對方之前，他先弄髒了自己。因此，如果有什麼事我們不贊同時，請試著以寬厚的胸懷，學習耐心與寬恕。
想像一位旅人正在漫長且艱辛的旅途中，在一個炎熱的日子裡，他經過路旁一棵枝葉繁茂，有著清涼遮蔭的樹。旅人非常高興，躺在樹下，想好好睡個午覺，如果旅人在他離開之前砍倒這棵樹，這就是經典所謂的忘恩負義，這種人無法了解朋友所展現的善意。
我們有責任去做更多事，不只是避免去「砍倒」恩人。真的，在這世上有許多時候，我們無法回報那些曾幫助自己的人，如果還記得他們的善行，那麼仍然可以稱得上是個好心腸的人。假如能找到方法來報恩，當然要這麼做，不論恩人是否比我們善良，或是個流氓，或與我們的德行相當，都無關緊要。他之所以成為恩人，是因為他曾經幫助我們。
從前有個人很努力工作來扶養他的母親，結果她不斷與男人發生關係。她隱瞞兒子，但最後一些愛說長道短的村民向他揭發她的行為，他回答說：「走開，朋友！只要我媽媽快樂，不論她做什麼都好，我唯一的責任是扶養她。」這是位非常聰明的年輕人，他了解自己的責任─報恩，報答母親生養他的恩情。除此之外，母親的行為是她自己的事。
這個兒子是世上兩種珍奇的人之一。第一種珍奇的人是施恩者，仁慈親切，為了崇高理想而幫助他人，佛陀就是這種人，不遺餘力的幫助人，使他們從痛苦的生死輪迴中解脫。我們應當感念佛陀，並勤奮修行作為回報。第二種珍奇的人是感恩者，對曾經幫助過他的人表示感激，並在時機成熟時回報。我希望你成為兩者兼備的人，不要屈服於魔羅的第八支軍隊。
第九魔軍：名聞利養與名實不副[3]（Gain, Praise, Honor, Undeserved Fame）
魔羅的第九支軍隊是名聞利養與名實不副。當修行達到某種程度時，你的行為舉止會改善，會漸漸受人尊敬、欽佩，你也許會與他人分享佛法，或以另一種方式將對佛法的體驗顯現於外，這點經典已有清楚的說明。人們對你可能有很大的信心，也許還會給你帶來禮物與捐獻，傳說你是個證悟者，能開示很棒的佛法。此時你很容易屈服於魔羅的第九支軍隊。這些人的崇敬與尊重可能沖昏你的頭，你也許會巧妙、公然的向信徒索取更多的捐獻。你會覺得享譽四方是理所當然的，因為你確實比別人優秀；虛偽的野心取代了你助人的初衷—教學的動機，以及與他人分享自己在修行中獲得智慧的動機。你的想法可能會是：「哎呀！我真棒！我多麼受人歡迎！不知是否有人和我一樣棒？我可否讓信徒買輛新車給我？」
第九魔軍的第一大隊是物質的利益（利養）：接受信徒或崇拜者的禮物；而這些人的崇敬是第二大隊；第三大隊則是聲譽或名望（名聞）。魔羅的第九支軍隊主要攻擊的對象，是那些在禪修上有優秀成果的行者，它的攻擊不一定需要一群信徒。
「希望有所得」會攻擊大部分的在家行者，通常他們渴望在密集禪修時有更豪華的設備，或穿上一套新衣。他也許會對自己的修行感到自豪，希望被公認為偉大的行者，修行不深的人最容易受到這種影響，被自己的成就欺騙。禪修者一旦有過一、兩次有趣且有點深度的經驗，就會變得過度自信，他可能很快就想要走上佛法的講台，去教導他人，成為景仰與讚美的對象。這種人會教導假的內觀，不但無經典根據，也無深厚的修行經驗，可能會誤導學生。
真誠（Sincerity）
為了征服第九魔軍：名聞利養，你的動機一定要真誠。如果你禪修是為了想獲得捐獻、恭敬或名聲，你不會有任何進步，經常審查動機很有幫助。如果你的進步名副其實，且出自真心誠意，而後來卻貪求利養，你會陷溺、沉淪，這樣的人無法過平靜的生活，而且會受許多苦。若滿足於易得的利益，便會忘記禪修的目的，並做出惡行，若無法增長善法，修行就會退步。
我們相信痛苦有個終點，而且可以經由修行佛法止息痛苦，這種真誠的動機使我們不貪求利養與名聲。對人類來說，生命意味著很痛苦的出生過程，而死亡在終點等著。在這兩者之間，我們會陷入疾病、意外、年老的痛苦，還有情感上的痛苦：求不得苦、沮喪、失落與怨憎會苦。
為了解脫一切痛苦，我們坐禪、修習佛法─邁向涅槃的解脫之道。有些人去參加密集禪修，放下世間的活動，例如生意、教育、社會義務與娛樂的追求等，因為我們相信痛苦終究會結束。事實上，我們可以把任何止息煩惱的地方，視為密集禪修之地，當你來到這地方，即使只是為了禪修所設定的客廳一角，即是巴利語所謂的「出家者」（pabbajita），意指「為了止息煩惱而離開世俗的人」。
為何要止息煩惱？煩惱有極大的力量來折磨、壓迫人。煩惱如燃燒、折磨人的火，當人生起煩惱時，就會燃燒他，使他枯竭，並折磨與壓迫他。煩惱實在是一無是處。
三種煩惱（The Three Types of Kilesas）
煩惱有三種：違犯、纏縛與隨眠煩惱。
當人們無法持守基本戒律時，違犯的煩惱就會生起，然後會有殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等行為。
第二種煩惱（纏縛）比較細微，不是做了不道德的行為，而是心被一種欲望所纏縛，想要在色身或其他方面殺害、傷害其他眾生。想偷竊財物、操縱人們、欺騙他人的念頭縈繞在心，想獲取一些想要的東西。如果你曾有這種纏縛煩惱，就會知道這是很痛苦的，假如某人無法控制纏縛的煩惱，就很可能以某種方式傷害他人。
第三種是隨眠煩惱，通常沒有顯現出來，它們潛伏著，等適當的時機來攻擊這無助的心。隨眠煩惱就如人深睡著；當他醒來，心開始翻騰時，正是纏縛煩惱的生起；當他從床上起身，開始從事日常活動，這就如從纏縛的煩惱轉移到違犯的煩惱。在一根火柴棒裡可以找到這三方面，火柴棒塗有磷的那端如隨眠煩惱；摩擦它後產生的火焰如纏縛的煩惱；由於未小心處理火焰，以致發生森林大火如違犯的煩惱。
熄滅煩惱之火（Extinguishing the Kilesas’ Fire）
如果你認真修習戒、定、慧，便可以熄滅這三種煩惱。「戒」使違犯的煩惱無法生起；「定」會鎮伏纏縛的煩惱；而「慧」則根除造成前兩者的隨眠煩惱。以這種方法修行，你就會獲得新的快樂。
透過持戒－真誠的行為所帶來的快樂取代了感官之娛。由於違犯的煩惱消失，有德行的人會過著純潔、清淨，充滿喜悅的生活。我們持戒即持守基本的五戒，更廣泛的說，是遵循八正道中的戒學：正業、正語與正命，這些都以不傷害他人或自己為基礎。
你可能會懷疑：清淨的行為是否存在這世上？當然！在密集禪修時，持戒清淨要容易多了，那裡的環境比較單純，誘惑降到最低。這對所受的戒超過五戒的人，或必須受持許多戒律的比丘、比丘尼來說，更是如此。在密集禪修時，由於不斷的努力，而達到很高的成就。
行為淨化只是第一步，如果我們想止息的不只是粗重的煩惱，有些內在的練習是必要的。定或八正道中的定學：正精進、正念與正定，可以對治纏縛的煩惱。在所緣境生起的每個剎那，需要持續的精進來觀察和覺知，不要分心。就世俗的觀點來說，不斷的精進是很困難的。有了持續的精進、念與定，纏縛的煩惱就無法生起。心專注在禪修的所緣境上，並停留在那裡，不散亂，纏縛的煩惱就無法生起，除非禪修時有剎那的失念。
解脫這些煩惱之樂稱為寂止樂（upasama sukha），是種幸福、平靜的喜樂，這是脫離煩惱的結果，心不再渴望、貪求、憤怒、煩亂。有了這種快樂之後，就會發現它勝於感官之樂，覺得放棄感官之樂，以獲得寂止樂，是很值得的交換。
還有比這更快樂的，所以千萬不要自滿，再往前踏一步就可以修習智慧了。有了智慧，會暫時捨斷隨眠煩惱，或許會永久消失。當正念隨著精進與定生起時，就會了解名色的本質；當到達慧成就的階段，八正道中的慧學─正見與正思惟，就會生起。當慧生起時，隨眠煩惱就會止息，藉由慧的逐漸增長，就能證得聖道心，隨眠煩惱便永遠止息。如此深厚的修行，煩惱的折磨會減少，也許永遠消失。
在這種情況下，名聞利養很自然的會到你身上，但你不會陷入其中，它們比起你崇高的目標與修行的熱忱，似乎毫無價值。由於真誠，你絕不會停止增進自己戒律的基礎，而會適當運用這些利益與名聲，繼續修行。
第十魔軍：自讚譭他（Self-Exaltation and Disparaging Others）
我們對痛苦多少有些覺知，它出現在出生、活著與死亡時，生命中痛苦的經驗常常讓我們想克服痛苦，過得自由平靜。或許就是這個願望，或是對此堅定的信念，讓你翻閱這本書。
在我們修行的過程中，這個根本目標，會受到修行副產品的暗中破壞。我們曾討論名聞利養如何成為解脫的障礙，同樣的，魔羅的第十支軍隊：自讚譭他，也是解脫的障礙，這是一場禪修大師要面對的戰役。
自我讚揚常在修行有成就時發生，這也許是一種持戒精嚴完善的感覺。我們可能會太自負，會不可一世的說：「看那些人，他們並未好好持戒，不像我一樣聖潔、清淨。」若發生這種事，我們就成為魔羅第十支軍隊的受害者了。這最後一支軍隊，或許是所有軍隊中最致命的一支。在佛陀時代，提婆達多就在它的影響下試圖殺害佛陀。他對自己的神通與在禪定上的成就感到自豪，然而當毀滅性的想法生起時，他失去正念，也無力防禦它們。
梵行的本質（The Essence of the Holy Life）
在自我淨化中品嘗快樂，不貶損他人，不自我膨脹是可能的，此處可用譬喻來說明。想想一棵價值連城的樹木，樹心是最珍貴的部分，我們可以把這棵樹比喻為佛陀所說的梵行：戒、定、慧。樹幹的橫切面顯現出樹心、木質部、韌皮部、最外層薄薄的樹皮，以及樹枝與果實。
梵行由戒、定、慧構成，包括涅槃道與果的成就，也包括神通—是透過觀智而了知實相本質的神通。然後，會有藉由修行而來的名聞利養。
樵夫可能為了某種目的，進入森林尋找樹木的心材。當他找到這棵高聳挺拔的樹木時，會把所有的樹枝砍下帶回家。之後，他發現這些樹枝與樹葉並無用處，這就如人滿足於名聞利養一樣。
另一個人可能剝去薄薄的樹皮，就如一位對清淨梵行感到自滿的行者，卻不想為進一步開發心智而努力。
第三位行者也許有點聰明，了解戒律並非道路的終點，還要開發心智。他開始禪修，努力練習，達到心一境性，覺得很好。心平靜滿足，充滿快樂與歡喜，甚至可能精通禪定。然後就會想：「天哪！我感覺真棒！旁邊那個人的心還是和以前一樣掉舉。」這位行者覺得他達到內觀與梵行的精髓。事實上，他是受到第十魔軍的攻擊罷了，這就如樵夫滿足於樹的韌皮，還未踫觸到樹心一樣。
另一位行者更是野心勃勃，決定要開發神通，他因獲得神通而自鳴得意，此外，覺得玩玩這些新能力有許多樂趣。然後就會生起一種想法：「哇！真棒！這一定是佛法的精髓，不是每個人都可以做到吧！那邊那位婦女無法看到她眼前的天人與餓鬼。」如果他無法逃離第十魔軍，在發展善心上，就會變得過度沈溺、怠忽，也會充滿痛苦。
神通不是解脫。在現代，許多人會被有超自然能力的人影響，為了某種理由，甚至稍微展現一下神通，似乎也會吸引許多人的信心。在佛陀時代也是如此，事實上，曾有位在家信徒去找佛陀，建議他的教學應該以示範神通為基礎，為了這目的，佛陀應該安排所有有神通的弟子，對大眾顯示神通。這位信眾說：「人們真的會印象深刻，以那種方法，你會獲得許多信徒。」
佛陀拒絕了這項建議，那信徒請求了三次都遭到拒絕。最後佛陀說：「善男子！有三種神通，第一種是行於空中，出沒地上，以及其他種種神變。第二種是可以了知他人的心，你會對某人說：『哎呀！你在某一天曾這麼想，然後就這麼做了。』人們會對此印象深刻。第三種神通—指導能力，藉此可以告訴別人：『哦！你有如此這般的行為舉止，那是不好的，對自己或他人並無益處。你應該捨棄它，以這種方式來修習，培養善行。然後，依我教你的方式禪修。』這個指導別人走在正道上的能力，是最重要的神通。」
「善男子啊！如果顯示前兩種神通給那些對內觀有信心的人，並不會破壞他們的信心。但有許多人不是天生就有信心，他們會說：『這個嘛…也沒什麼特別的。我知道其他宗派與宗教中的人藉由咒語或其他祕傳的修習方法，也可以獲得這種神通。』像這樣的人會誤解我的教導。」
「善男子啊！第三種神通是最好的，可以指導他人。當某人說：『這是不好的，別這樣做！你應該謹言慎行，這是去除煩惱的方法，是禪修的方法，是達到涅槃的方法，因此你可以從所有的痛苦中解脫。』善男子啊！這是最好的神通。」
當然，如果你有興趣的話，可試著去獲得神通。它並非不可或缺，與修觀也不矛盾，沒有人會阻止你，其成就也非一文不值，不會讓人嘲弄，只是不要把神通視為修行的目的。某人獲得神通，相信自己已到達心靈解脫之路的終點，這是嚴重的誤導，他就像要找樹木的心材，卻滿足於所取得的樹皮一樣，把它們帶回家後，才發現毫無用處。所以，在獲得神通之後，請繼續發展各種觀智，直到證得阿羅漢果位。
當念與定有良好的發展時，觀察萬物本質的觀智就會生起，這也是一種神通，但並非道的終點。
你最後證得須陀洹道（sotapatti）─覺悟的第一階段，初探涅槃道心（path consciousness），永遠根除某些煩惱。你可以繼續修行並發展果心（the fruition consciousness），當果心生起時，心便住在涅槃大樂中。這種解脫不受時間限制，一旦你證得須陀洹道，隨時可以回到這種狀態。然而，這較低的成就並未符合佛陀的目標─完全覺悟，心究竟解脫，所有的煩惱永遠止息。
當佛陀說完樹木的譬喻之後說：「我的教導的益處，不在於名聞利養，也不在於持戒清淨，不在於禪定的成就，不在於獲得神通，而是從煩惱中究竟解脫。」
我希望你能集中精力與鼓起勇氣，來面對魔羅的十支軍隊，徹底擊敗它們，圓滿各種觀智。願你至少就在今生獲得須陀洹果，並能從痛苦中究竟解脫。
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