（二）四界差別的修習(11-018)
今在食厭想之後，來解釋前所提示的「一差別」(11-019) 的四界差別的修習。
（四界差別的語義）這裡的「差別」是以辨別而確定之義。四界的差別為「四界差別」。界的作意，界的業處與四界差別（三者）是同一意義。
（四界差別的經典）來敘述這四界差別，經中有略與詳二種：略的如《大念處經》(11-020) 所述；詳的如《大象跡喻經》(11-021) 《羅(目+侯)羅教誡經》(11-022) 及《界分別經》(11-023) 所述。
（１）（大念處經說）那裡說(11-024) 「諸比丘！譬如精練的屠牛者或屠牛者的弟子，殺了牛， [348]坐於四衢大道，把它割截成一片一片的。諸比丘！比丘也這樣的觀察此身如其所處，如其所置，從界而觀：此身中，有地界、水界、火界、風界」，在大念處經中是為有利慧而修界業處的人這樣簡略地說的。
此文的全意如下：譬如善巧的屠牛者冶幫他工作的弟子，殺了牛，分剖之後，坐於稱為通達四方的大路中心處的四衢大道，把它的肉割截成一片一片。同樣的，比丘觀此依四威儀的任何行相而住為「如其所處」，或因如其所處即為「如其所置」的身，依界而如是觀察：「於此身中有地界乃至風界」。這畢竟作如何說？譬如屠牛者的飼牛，牽牛至屠場，捆好它放於屠場上，殺其牛，見牛的被殺而死，直至未曾割截它的肉成為一片一片之時，他的「牛」的想還沒有消失；但到了割截了它的肉（成為碎片）而坐下來的時候，便消失了「牛」的想，產生了「肉」的想，他決不會這樣想：「我賣牛，此人來買牛」，可是他想：「我賣肉，此人來買肉」。同樣的，比丘以前為愚痴凡夫時，在家時及初出家時，直至未作分析這具體之身如其所處如其所置及未曾依界而觀察之時，他的「有情」「人」「補特伽羅」的想未曾消失。但他從界而觀察之時，則消失了有情之想，並依於界而建立其心。所以世尊說：「諸比丘！譬如精練的屠牛者或......乃至坐；同樣的，比丘......乃至風界」。
（２）（大象跡喻經說）次於大象跡喻經中說(11-025) ：「諸賢！什麼是『內地界』？那內自身的聖的，固體的，所執持的，即髮、毛（爪、齒、皮、肉、腱、骨、骨髓、腎、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃中物）糞，或任何其他在內自身的堅的，固體的，所執持的；諸賢！是名內地界」。 [349]「(11-026) 諸賢！什麼是『內水界』？那內自身的水，似水的（液體）所執持的，即膽汁（痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、涕、關節滑液）尿，或任何其他內身的水，似水的，所執持的；諸賢！是名內水界」。「(11-027) 諸賢！什麼是『內火界』？那內自身的火，似火的（熱），所執持的，即以定而熱，以它而衰老，以它而燃燒，及以它而使食的飲的嚼的嘗的得以消化的，或任何其他內自身的火，如火的，所執持的；諸賢！是名內火界」。「(11-028) 諸賢！什麼是『內風界』？那內自身的風，似風的（氣體），所執持的，即上行風，下行風，腹外風，腹內風，肢體循環的風，入息，出息，或任何其他內自身的風，似風的，所執持的；諸賢！是名內風界」。這是對於甚利慧而修界業處的人詳細敘述的，還有在羅候羅教誡經及界分別經也這樣詳述的。
下面來解釋（大象跡喻經中）一些不明了的句子：
先說「內的自身的」，這兩者與「自己的」為一同義語。「自己」即於自己中生而屬於自己的相續的意思。譬如世間中談論關於婦人的，稱為「婦女的（論）」，因在自己之內而生起故稱「內的」，因為是自己的緣而起故稱「自身的」。
「堅的」是硬的。「固體的」是粗觸的。此中第一句是說它的特相，第二句是說它的形相。因為地界是以堅為特相，卻以粗觸為形相，故說是固體的。「執持」是堅持，即如是堅執──執著我與我所之義。「即」是無變化的附屬詞，即說明那是什麼的意思。為了指示什麼是地界，故說是「髮毛」等。當知加上「腦」，共以二十種行相解說地界。「或任何其他」是說包攝於其餘（水、火、風界）三部分之中的地界。
[350]
以流動的狀態而到達各處故為「水」。在於由業而起等的各種水中故為「水態」（液體）。那是什麼？即水界的粘結的特相。
猛利故為「火」。在於前述的諸火之中故為「大態」。那是什麼？即火界的暖熱的特相。「以它（而熱）」即由於火界的激動而此身發熱，如由於一日的瘧疾等而發熱。「以它而老」即由於它而此身衰老，成為根壞力竭皮皺髮白等的狀態。「以它燃燒」即由於火界的激動而燒此身，那被燒者哀叫著「我燒！我燒！」並希冀塗以經過百次清洗的酥而混以牛乳和旃檀，並希多羅扇的風。「以它而使食的飲的嚼的嘗的得以消化」即由於它而使今的飯等，飲的飲料等，嚼的麥粉所作的硬食等及嘗的芒果蜜砂糖等得以消化──由（消化）液等的作用而分化（食物）之義。這裡前面的（熱、老，燃燒）三火界是（業、心、食、時節的）四等起(11-029) ，最後的（消化──火界）只是業等起。
吹動故為「風」。在前面所述的諸風之中故為「風態」（氣體）。那是什麼？即（風界的）支持的特相。(11-030) 「上行風」──是起嘔吐、打呃等的上升的風。「下行風」──是泄大小便等的下降的風。「腹外風」──是腸外的風。「腹內風」──是腸內的風。「肢體循環風」──是經過靜脈網而循環於全身的肢體及屈伸等而生的風。「入息」──是入內的鼻風。「出息」──是出外的鼻風。此中前五種（風界）是（業、心、食、時節）四等起，入息出息只是心等起。 [351]在（水火風界的）一切處都用「任何其他」之句，是說水界等已攝於其餘的三部分中。
如是詳述四界的四十二種行相，即在地界中有二十種，水界中十二種，火界中四壬，風界中六種。這是對經文的解釋。
（四界差別的修法）至於修習的方法：（一）利慧的比丘，若依「髮是地界，毛是地界」這樣的的詳細的而取，則未免感到太遲緩，故只依「堅硬相的是地界，粘結相的是水界，遍熟相的是火界，支持相的是風界」這樣的作意，他的業處便得明了。（二）不很利慧的人，若如前者的作意，則（他的業處）成黑暗而不明顯，所以要依前述的詳細方法作意才得明了。怎麼呢？譬如兩位比丘在念誦許多重復的經典，那利慧的比丘，只一回兩回詳述重復之處，以後便（省略重復之處）只誦其首尾而已。那不很利慧的人這樣說道：「此人怎麼誦的！連上下的嘴唇都不接觸一下。像這樣誦，那一天才會精通經典」？他自己則完全詳誦所有重復之處。那利慧的人說：「此人怎樣誦的！好像不讓它終結似的，像這樣誦，那一天才會誦完經典呢」？同樣的，利慧者若依髮等而詳細取界，則未免感到太遲緩。所以只以「堅硬相是地界」等的簡略方法而作意，他的業處更得明了。那不利慧者若這樣作意，則成黑暗而不明顯。所以他要依髮等詳細作意而得明了。
（利慧者的修法之一）是故先說欲業處的利慧者，獨居靜處，念慮於自己的全色身：「於此身中，堅性或固性的是地界，粘結性或流動性的是水界， [352]遍熟性或暖熱性的是火界，支持性或浮動性的是風界」。他這樣簡略地取了諸界，當數數地念慮作意及觀察「地界、水界」的僅是界而非有情非壽者的身。這樣精進，不久之後，取得照界差別慧，生起他的──以自性法為所緣的未達安止只是近行的──定。
（利慧者的修法之二）或者為示四大種而非有，如法將（舍利弗）所說的四部分(11-031) 「因骨腱因肉因皮包圍空間而稱為色」。於它們（四部分）之間，用智手來一一分別。以前面「堅性或固性的是地」等的同樣方法而取了諸界，當數數地念慮作意及觀察「地界、水界」的僅是界而非有情非壽者的身這樣精進，不久之後，取得照界差別慧，生起他的──以自性法為所緣的未達安止只是近行的──定。
這是略說四界差別的修法。
（不很利慧者的修法） 其次詳述，當知如是四界差別的修法。即欲修習此業處而不甚利慧的瑜伽者，親近阿闍黎，詳細地習取了四十二種的界，住於如前面所說的適當的住所，作了一切應作的義務，獨居靜處，用這樣的四種方法修習業處：（一）以簡略其機構，（二）以分別其機構，（三）以簡略其相，（四）以分別其相。
１．（以簡略其機構而修習）如何「以簡略其機構」而修習呢？茲有比丘，確定二十部分之中的堅固行相為地界；確定十二部分之中而稱為水的液體的粘結行相為水界； [353]確定四部分之中遍熟的火為火界；確定六部分之中的支持行相為風。這樣確定，則那比丘的四界而成明了。他這樣的數數地念慮作意，如前所述的便得生起他的近行定。
２．（以分別其機構而修習）如果這樣修習，他的業處仍未成就者，當「以分別其機構」而修習。如何修？而彼比丘，第一不忘失三十二分身中所說的一切善巧──如身至念業處的解釋中所說的七的學習善巧(11-032) 及十種作意善巧，然後當順逆的誦習皮的五種等，一切都依那裡所述的規定而行。
但有這樣的差異：那裡是以色、形、方位、處所及界限而作意於髮等，以厭惡而置其心這裡則以界（而置其心）。是故以色等五種的作意於髮等之後，當維持這樣的作意：
（I）（地界二十部分的作意）（１）「髮」──生於封蓋頭顱的皮膚上。譬如「公多草」(11-033) 長於蟻塔的頂上，蟻塔的頂不知道：「公多草生於我上」，公多草亦不知道：「我生於蟻塔的頂上」，同樣的，封蓋頭顱的皮膚不知道：「髮生於我上」，髮亦不知：「我生於封蓋頭顱的皮膚上」。因此兩者沒有互相思念與觀察。此髮在此身上是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（２）「毛」──生於蓋覆身體的皮膚上。譬如草木長於無人的村落，無人的村落不知道：「草本長於我上」，草木亦不知道：「我生於無人的村落上」，同樣的，蓋覆身體的皮膚不知道：「毛生於我上」，毛亦不知：「我生本蓋覆身體的皮膚上」。因此兩者沒有互相思念及觀察。此毛在此身上是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（３）「爪」──生於指端上，譬如兒童用棒擲蜜果的核子作游戰※11-001※ ，棒不知道：「蜜果的核子放於我上」， [354]蜜果的核子亦不知道：「我放於棒上」；同樣的，指不知道：「爪生於我的指端上」，爪亦不知道：「我生於指端上」。因此兩者沒有互相思念與觀察。此爪在此身上是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（４）「齒」──生於顎骨上。譬如建築家家石柱置於礎石之上，用一種水泥結合它們，礎石不知道：「石柱置於我上」，石柱亦不知道：「我在礎石之上」，同樣的，顎骨不知道：「齒生於我上」，齒亦不知：「我生於顎骨之上」。因為這兩者沒有互相思念及觀察。這齒在此身上是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（５）「皮」──包於全身。譬如濕的牛皮而包大琴，大琴不知道：「以濕的牛皮包住我」，濕牛皮亦不知道：「我包住大琴」，同樣的，身不知道：「我為皮所包」，皮亦不知：「身為我所包」，因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這皮在此身上是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（６）「肉」──附於骨聚上。譬如以厚厚的粘土塗於墻上，墻不知道：「我為粘土所塗」，粘土亦不知道：「墻為我所塗」；同樣的，骨聚不知道：「我為幾百片肉所塗」，肉亦不知：「骨聚為我所塗」。因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這肉在身上是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（７）「腱」──聯結於身體內部的骨。譬如用藤結於柵木，柵木不知道：「以藤聯結我們」， [355]藤亦不知：「以我們聯結柵木」；同樣的，骨不知道：「以腱聯結我們」，腱亦不知：「以我們聯結於骨」。因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這腱在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（８）於諸「骨」中，踵骨支持踝骨，踝骨支持脛骨，脛骨支持大腿骨，大腿骨支持臀骨（腸骨），臀骨支持脊椎骨，脊椎骨支持頸骨（頸椎），頸骨支持頭骨，頭骨在頸骨上，頸骨在脊椎上，脊椎在臀骨上，臀骨在大腿骨上，大腿骨在脛骨上，脛骨在踝骨上，踝骨在踵骨上。譬如磚瓦、木材、牛糞重重堆積之時，下面的不知：「我等支持上面的」，上面的亦不知：「我等放在下面的上面」；同樣的，踵骨不知「我支持踝骨」，踝骨不知「我支持脛骨」，脛骨不知「我支持大腿骨」，大腿骨不知「我支持臀骨」，臀骨不知「我支持脊椎骨」，脊椎骨不知「我支持頸骨」，頸骨不知「我支持頭骨」，頭骨不知「我在頸骨上」，頸骨不知「我在脊椎骨上」，脊椎骨不知「我在臀骨上」，臀骨不知「我在大腿骨上」，大腿骨不知「我在脛骨上」，脛骨不知「我在踝骨上」，踝骨不知「我在踵骨上」。因為此等諸法沒有互相的思念和觀察。 [356]這骨在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（９）「骨髓」──在於各種骨的內部。譬如蒸了的竹筍放了竹筒中，竹筒不知「筍等放在我等之中」，筍亦不知「我等放在竹筒中」；同樣的，骨不知「髓在我等之中」，髓亦不知「我在骨中」。因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這骨髓在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１０）「腎臟」──從喉底由一根出發，下行少許，分為兩支的粗筋連結（腎臟），並圍於心臟肉而住。譬如連結於一莖的兩只芒果，果莖不知「由我連結兩只芒果」，兩芒果亦不知「我由莖結」，同樣的，粗筋不知「由我連結腎臕」，腎臟亦不知「我由粗筋連結」。因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這腎臕在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１１）「心臟」──依止於身內以胸骨所作的匣的中央。譬如依止於古車的匣內而放肉片，古車的匣內不知「肉片依我而住」，肉片亦不知「我依古車的匣內而住」；同樣的，胸骨所作的匣內不知「心臟依我而住」，心臟亦不知「我依胸骨之匣而住」。因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這心臟在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１２）「肝臟」──依止於身體之內的兩乳房的內部的右側。譬如粘在油炸鑊裏面的一雙肉團，油炸鑊的裏面不知道「一雙肉團粘在我內」，一雙肉團亦不知「我粘在油炸鑊內」； [357]同樣的，乳房內部的右側不知「肝臟依我而住」，肝臟亦不知「我依乳房內部的右側住」。因為此兩者沒有互相的思念和觀察。這肝臟在此身內是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１３）「肋膜」──覆蔽肋膜圍於心臟及腎臟而住；不覆蔽肋膜則包於住身皮內之下的筋肉而住。譬如纏於繃帶之內的肉，肉不知「我為繃帶所纏」，繃帶亦不知「以我纏肉」；同樣的，腎臟心臟及全身的肉不知道「我為肋膜所覆」，肋膜亦不知「以我覆腎臟心臟及全身的肉」。因為此等沒有互相的思念和觀察。這肋膜在此身內是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１４）「脾臟」──在心臟的左側，依止於胃膜的上側而住。譬如依止米倉的上側而住的牛糞團，米倉的上側不知「牛糞團依止我住」，牛糞團亦不知「我依米倉的上側而住」；同樣的，胃膜的上側不知「脾臟依止我住」，脾臟亦不知「我亦胃膜的上側而住」。因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這脾臟在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１５）「肺臟」──在兩乳之間的身體的內部，蓋覆及懸掛於心臟與肝臟之上。譬如懸掛於古米倉內部的鳥巢，古米倉的內部不知「鳥巢懸於我內」，鳥巢亦不知「我懸於古米倉的內部」； [358]同樣的，身體的內部不知「肺臟懸於我內」，肺亦不知「我懸於這樣的身體內部」。因為此等兩者沒有互相的思念和觀察。這肺在此身內是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１６）「腸」──住在以喉底、及大便道（肛門）為邊端的身體的內部。譬如盤繞於血桶之內而斬了頭的蛇(11-034) 屍，血桶不知「蛇屍在我中」，蛇屍亦不知「我在血桶中」；同樣的，身體的內部不知「腸在我中」，腸亦不知「我在身體的內部」。因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這腸在此身內是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１７）「腸間膜」──在腸之間，結住腸的二十一個曲折之處。譬如布繩所作的足拭（拭足的墊子），以線縫住其圓輪之間，布繩的足拭的圓輪不知「線縫住我」，線亦不知「我縫住布繩的足拭的圓輪」；同樣的，腸不知「腸間膜結住我」，腸間膜亦不知「我結住腸」。因為此等兩者沒有互相的思念和觀察。這腸間膜在此身內是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１８）「胃中物」──是在胃中吃的飲的嚼的嘗的東西。譬如狗子嘔吐於犬盂中的東西，犬盂不知「狗子的嘔吐物在我中」，狗子的嘔吐物亦不知「我在犬盂中」；同樣的，胃不知「胃物在我中」，胃物亦不知「我在胃中」。因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這胃中物是此身內的單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（１９）「糞」──在腸的尾端約長八指猶如竹筒而稱為熟臟（直腸）的裏面。 [359]譬如壓入竹筒之中的柔軟的黃土，竹筒不知「黃土在我中」，黃土亦不知「我在竹筒中」；同樣的，熟臟不知「糞在我中」，糞亦不知「我在熟臟中」。因為這兩者沒有互相的思念和觀察。這糞在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
（II）（水界十二部分的作意）（１）「膽汁」之中的流動膽汁，與命根結合，遍滿於全身；停滯膽汁則儲於膽囊之內。譬如遍滿了油的炸餅，炸餅不知「油遍滿於我」，油亦不知「我遍滿於炸餅」，同樣的，身體不知「流動膽汁遍滿於我」，流動膽汁亦不知「我遍滿於全身」。又如絲瓜的囊滿裝雨水 ，絲瓜的囊不知「雨水在我中」，雨水亦不知「我在絲瓜的囊中」；同樣的，膽囊不知「停滯膽汁在我中」，停滯膽汁亦不知「我在膽囊中」。因為此等沒有互相的思念和觀察。這膽汁在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（２）「痰」──約有一杯的分量，在胃膜中。譬如污水池的面上生起了水泡膜， [360]污水池不知「水泡膜生於我上」，水泡膜亦不知「我在污水池上」；同樣的，胃膜不知「痰在我中」，痰亦不知「我在胃膜中」。因為此等沒有互相的思念和觀察。這痰在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（３）「膿」──沒有固定的處所，在身上那些為樹樁、荊刺、打擊、火焰等所傷的部分，血被停滯在那裡而化為膿，或者生了膿皰和瘡等，膿便在那些地方。譬如樹木的為斧所傷之處而流出樹脂，那樹的傷處不知「樹脂在我們的地方」，樹脂亦不知「我在樹的傷處」；同樣的，身上為樹樁荊棘等所傷之處不知「膿在我等之處」，膿亦不知「我在彼等之處」。因為此等沒有互相的思念和觀察。這膿在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（４）在「血」中的循環血，猶如膽汁而遍滿於全身；積聚血充滿於肝臟所在之處的下方，約有一杯之量，而在滋潤於腎臟、心臟、肝臟及肺臟。關於循環血，猶如流動膽汁中所說明的。其他的（和聚血），譬如漏的缽，降下雨水時，潤濕了下面的土塊的碎片等，土塊的碎片等不知「我等為水所潤」，水亦不知「我潤土塊的碎片等」；同樣的，肝臟所在之處的下方或腎臟等不知「血在我中」或「血在潤於我等」，血亦不知「我充滿於肝臟的下方及在潤於腎臟等」。因為此等沒有互相的思念和觀察。這血在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（５）「汗」──在火熱等的時候，充滿於髮毛等的孔隙及流出來。 [361]譬如一束從水裏拔起來的蓮的須根及白睡蓮的莖，蓮等的束的孔隙不知「由我等流水」，由蓮等的束的孔隙所流出的水亦不知「我由蓮等的束的孔隙所流出」；同樣的，髮毛等的孔隙不知「由我等出汗」，汗亦不知「我由髮毛等的孔隙而出」。因為此等沒有互相的思念和觀察。這汗在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（６）「脂肪」──凝固的脂膏，遍滿於肥者的全身，依止於瘦者的脛肉等處。譬如覆以郁金色的布片的塊，肉塊不知「郁金色的布片依於我」，郁金色的布片亦不知「我依於肉塊」；同樣的，在全身或脛等的肉不知「脂肪衣於我」，脂肪亦不知「我依於全身或脛等的肉」。因為此等沒有互相的思念和觀察。這脂肪在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（７）「淚」──生起之時，充滿於眼窩或滲出眼窩之處。譬如嫩的多羅果的核子的孔內充滿了水，嫩的多羅果核的孔不知「水在我中」，在嫩的多羅果核的孔內的水亦不知「我在嫩的多羅果核的孔內」；同樣的，眼窩不知「淚在我中」，淚亦不知「我在眼窩中」。因為此等沒有互相的思念和觀察。這淚在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（８）「膏」──在火熱等的時候，在手掌、手背、足蹠、足背、鼻孔、額及肩等地方溶解的脂膏。譬如倒油於飯的泡沫上，飯的泡沫不知「油散布於我上」，油亦不知「我散布於飯的泡沫上」， [362]同樣的，手掌等處不知「膏散布於我等上」，膏亦不知「我散布於手掌等處」。因為此等沒有互相的思念和觀察。這膏在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（９）「唾」──由於某種生唾之緣，從兩頰之側流下而止於舌面上。譬如在河岸的井，不間斷的滲出水來，井面不知「水在我中」，水亦不知「我在井面中」；同樣的，舌面不知「從兩頰之側流下的唾而止於我上」，唾亦不知「我從兩頰之側流下而止於舌面上」。因為此等法沒有互相的思念和觀察。這唾在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（１０）「涕」──生起之時，充滿於鼻孔，或流出（鼻外）。譬如牡蠣殼充滿腐敗的凝乳，牡蠣殼不知「腐敗的凝乳在我中」，腐敗的凝乳亦不知「我在牡蠣殼中」；同樣的，鼻孔不知「涕在我中」，涕亦不知「我在鼻孔中」。因為此等法沒有互相的思念和觀察。這涕在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（１１）「關節滑液」──在一百八十的關節中，行滑潤骨節的作用。居如注油於車軸，車軸不知「油滑潤我」，油亦不知「我滑潤車軸」；同樣的，一百八十的關節不知「骨節滑液在滑潤於我等」，骨節滑液亦不知「我在滑潤於一百八十的關節」。因為此等法沒有互相的思念和觀察。這關節滑液在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（１２）「尿」──在膀胱的內部。譬如投入污池而口向下(11-035) 的羅梵那甕，羅梵那甕不知「污水在我中」，污水亦不知「我在羅梵那甕中」； [363]同樣的，膀胱不知「尿在我中」，尿亦不知「我在膀胱中」。因為此等法沒有互相的思念和觀察。這尿在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，液態及粘結行相的水界。
（III）（火界四部分的作意）既已如是於髮等而起作意，次當本火風而起如是的作意：
（１）以它而熱。這在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，以遍熟為行相的火界。
（２）以它而老。
（３）以它而燃燒。
（４）以它而吃的飲的嚼的嘗的得以適當的消化。這在此身中是單獨部分，無思，無記，空，非有情，以遍熟為行相的火界。
（IV）（風界六部分的作意）其次對風的部分如是作意：
（１）於上行風而知曉其上行，
（２）於下行風知曉其下行，
（３）於腹外風知曉其腹外，
（４）於腹內風知曉其腹內，
（５）於肢體循環風知曉其肢體循環，
（６）於入息出息知曉其入息出息之後，他當作意上行風於此身內是單獨部分，無思，無記，空，非有情，而以支持為行相的風界。
如是下行風，腹外風，腹內風，肢體循環風，乃至入息出息風，在此身內是單獨部分，無思，無記，空，非有情，而以支持為行相的風界。
他起這樣的作意，則他的諸界而成明了。因他對彼等諸界數數的念慮和作意，便得生起如前所說的近行定。
（３）（以簡略其相而修習）如果這樣修習，他的業處依然未能成就，則他應「以簡略其相」而修習。如何修呢？
（１）於二十部分之中，確定其堅固相為地界，此（二十部）中的粘結相為水界，遍熟相為火界，支持相為風界。
（２）於十二部分中，確定其粘結相為水界；此（十二部）中的遍熟相為火界，支持相為風界。*(11-003)*
（３）於四部分中，確定其遍熟相為火界，與彼難分別的支持相為風， [364]堅固相為地界，粘結相為水界。
（４）於六部分中，確定其支持相為風；而此中的堅固相為地界，粘結相為水界，遍熟相為火界。這樣的確定，他的諸界便得明了。因對彼等諸界數數念慮與作意，便得生起如則所說的近行定。
４．（以分別其相而修習）如果這樣修習，他的業處依然未能成就，則他應「以分別其相」而修習。如何修習？即以如前面所說的方法，習取了髮等之後，確定髮中的堅固相為地界，此（髮）中的粘結相為水界，遍熟相為火界，支技相為風界。如是於一切（三十二）部分中，一一部分都應作四界差別。這樣的確定，他的諸界便得明了。於彼等四界數數念慮與作意，便得生起如前所述的近行定。
（十三行相的修法）其次亦當以此等行相而於諸界作意：（一）以語義，（二）以聚，（三）以細末，（四）以相等，（五）以等起，（六）以一與多，（七）以分別不分別，（八）以同分異分，（九）以內外差別，（十）以攝，（十一）以緣，（十二）以不思念，（十三）緣之分別(11-036) 。此中：
（一）「以語義」而作意：廣佈故為地。流動故，可乾故，或增大故為水。熱故為火。動故為風。總括的（作意）：保持自相故，領受苦故為界。當如是以別與總的語義而（於四界）作意。
（二）「以聚」──曾以髮毛等二十種顯示地界，及以膽汁與痰等的十二種顯示水界。故此中是：
色、香、味、食素及四界八法聚合，成為髮的名言，分析了它們，
便無髮的名言。
[365]
所以「髮」──只是八法的聚合(11-037) ，「毛」等亦然。其次此（三十二身分）中，由業等起的部分，加命根和（男女）性共為十法聚(11-038) 。但由於增盛之故，稱為地界、水界等。如是以聚而作意。
（三）「以細末」──在此身中，取其中的等的（身）量計算，若粉碎為極微與細塵，則地界有一陀那(11-039) 的分量，此等（地界）由半（陀那）分量(11-040) 的水界攝受（結合），由火界作保護，由風界來支持，故不致於離散及毀滅。因（地界）不離散不毀滅，故形成男性女性之別，呈現小、大、長、短、堅、固等的狀態。次於此（身）中，液態的粘結相的水界，依地而住，以火保護，以風支持，才不致滴漏流散，因不滴漏及流散，故漸漸呈示肥滿的狀態。於此（身）中，能令飲食消化，有暖相及熱性的火界，依地而住，攝之以水，由風支持，遍熱於此身，取來此身的美麗，並且由火而遍熟，故此身不呈現於腐敗。於此（身）中，彌漫於四肢五體，以運動及支持為特相的風界，依地而住，攝之以水，由火保護，支持此身。由於（以支持為特相的）風界的支持，故此身不倒而能直立，由於其他的（以運動為特相的）風界激動，故能表示於行住住坐臥的四威儀，能屈，能伸，手足能動。如是以男女等的狀態而誑惑愚人的，是如幻之物的四界的機巧作用。如是此界當以細末而作意。
（四）「以相等」──地界有什麼相（特徵）？有什麼味（作用）？有什麼現起（現狀）？既如是念四界已，當以相等這樣作意：「地界」有堅性的相，住立的味，領受的現起。「水界」有流動的相，增大的味，攝受的現起。「火界」有熱性的相，遍熟的味，給與柔軟的現起。「風界」有支持的相，轉動的味，引發的現起。
[366]
（五）「以等起」──為了詳細指示地界等，而示這髮等四十二部分：這裡面的胃中物、糞、膿、尿的四部分，只由時節（自然現象）的等起；淚、汗、唾、涕的四部分，由時節與心的等起；使飲食等遍熟（消化）的火，只由業的等起；出息入息，只由心的等起；其餘的一切（部分）由（時、心、業、食）四種的等起。如是此界當以等起而作意。
（六）「以一與多」──一切的界，依照他們的相等，故有多性──即地界的相、味、現起及水界等的（相味現起的）差異。雖然依相等及依業的等起等有多性，但是此等依色、大種、界、法及無常等則為一。一切的界都不能超越於惱壞（變壞）之相故為「色」，因有大的現前等的理由故為「大種」。
「以大的現前等」──此等之所以稱為大種，因有此等理由：即大的現前故，如大幻者之故，當大供養故，有大變異故，大故生存故。此中：
「大的現前故」──因為此等（大種）在於無執受（無生物）的相續及有執受（有生物）的相續中而大現前。「於無執受的相續」：
二十萬又四萬的由旬，
這大地有這樣的厚數。
依此等法而彼等的大現前，已如「佛隨念的解釋」(11-041) 中說，「於有執受的相續」：依魚、龜、天、邪神等的身體而大現前。即如此等說：(11-042) 「諸比丘！在大海中，有一百由旬長的身體」。
「如大幻者之故」──因此等（大種），譬如幻師，能把本非寶珠的水而示作寶珠，本非黃金的石塊而作黃金；又如他自己本非夜叉亦非夜叉女，能現為夜叉及夜叉女的姿態。如是（大種）自己非青， [367]能現青的所造色，非黃、非赤、非白而能現（黃赤）白的所造色。所以說如幻師的大幻者之故為大種。
亦譬如那樣的夜叉的大種，既不能發現在他所占的任何人的內部，亦不能發現在那人的外部，但不是不依憑那人而存在；此等（大種）亦不能發現它們互相的在內或在外，但不是不相依而存在。因有這不可思議的關係和理由，如那類似的夜叉的大種，故為大種。
又譬如稱為夜叉女的大種，化為悅意的形色媚態，而蓋覆其自己的恐怖的形相，迷惑有情；此等（大種）亦然，於男女的身體，以悅意的膚色，以自己悅意的四肢五體和形相，用悅意的手指足趾及眉毛的媚態，蓋覆自己的堅性等的自性之相，迷惑愚人，不容許得見自己的自性。如假冒的夜叉女的大種等，故為大種。
「當大供養故」，因為要以大資具維持故。即此等（大種）每天都要供給大量的飲食和衣服等而存在，故為大種，或者因大供養而存在，故為大種。
「有大變異故」，因為此等（大種）於無執受（無生物）有執受（有生物）中而有大變異故。此中的無執受，在劫盡之時，其變異之大而成明了；有執受則在界的動搖（四大不調）之時而成明了。即所謂：
劫火燃燒世間的時候，
從地而起的火焰，上至於梵天。
世間為怒水亡沉的時候，
消滅了百千俱胝的一輪迴*(11-004)*界。
世間為怒風界所亡的時候，
消滅了百千胝的輪迴*(11-005)*界。
猶如給木口（毒蛇）所嚙，身成僵硬，
地界激怒之身，亦如為木口所嚙的那樣。
猶如給臭口（毒蛇）所嚙，身成腐爛，
水界激怒之身，亦如為臭口所嚙的那樣。
[368]
猶如給火口（毒蛇）所嚙，身成燃燒，
火界激怒之身，亦如為火口所嚙的那樣。
猶如給刀口（毒蛇）所嚙，身被切斷，
風界激怒之身，亦如為刀口所嚙的那樣。
如是有大變異的存在故為大種。
「大故存在故」，因為此等（大種）應該以大努力而存在，所以大故存在故為大種。
如是此等一切界，以大的現前等的理由為大種。
因為能持自相故，領受苦故，亦即不能超越一切界的相故為「界」。由於保持自相，及保持自己於適當的剎那故為「法」。以壞滅之義為「無常」。以怖畏之義為「苦」。*(11-006)* 所以說一切（四界）依於色、大種、界、法、無常等則為一。如是此界當以一與多而作意。
（七）「以分別不分別」，在此等四界俱起時，若於每界的最低的純八法等聚(11-043) 中，則無部分的分別，但依（四界的）相則有分別。如是以分別不分別而作意。
（八）「以同分界分」，此等四界雖無面所說的分別，但前二界（地水）重故為同分，同樣的後二界（火風）輕故（為同分），前二界與後二，後二界與前二界為異分。如是以同分異分而作意。
（九）「以內外差別」，內四界是（眼耳鼻舌身意的六）識事(11-044) （身語的二）表，及（女男命的三）根的所依，有四威儀，及自（業心時食）四的等起。外四界則與上述的相反。如是以內外差別而作意。
（十）「以攝」，由業等起的地界與由業等起的其他（三界）為同一攝，因為它們的等起無異故。同樣的，由心等而等起的（地界）與由心等而等起的其他（三界）為同一攝。如是以攝而作意。
（十一）「以緣」，此地界，以水攝之，以火保護，以風支持※11-002※ ，是（水火風）三大種的住處及緣。水界，以地而住，以火保護，以風支持，是（地火風）三大種的結著及緣。火界，以地而住，以水攝之，以風支持，是（地火風）三大種的遍熟及緣。 [369]風界，以地而住，以水攝之，以火遍熟，是（地水火）三大種的支持及緣。如是以緣而作意。
（十二）「以不思念」，地界不知：「我是地」或「我是其餘三大種的住住處及緣」；其餘的三界亦不知：「地界為我們的住處及緣」。其餘的一切可以類推。如是以不思念而作意。
（十三）「以緣的分別」，四界有業、心、食、時的四緣。此中由業等起的界，只以業為緣，非以心等為緣。由心等而等起的界，亦只以心等為緣，而非其他。業為業等起的界的生緣，據經說是其餘諸界的近依緣（強因）(11-045) 。心為心等起的界的生緣，是餘界的後生緣、有緣及不離緣。食為食等起的界的生緣，是餘界的食緣、有緣、及不離緣。時節為時等起的界的生緣，是餘界的有緣及不離緣。
業等起的大種為業等起的諸大種之緣，亦為心等的等起的（諸大種以緣）。如是心等起，食等起，乃至時等起的大種為時先起的諸大種之緣，亦為業等的等起的（諸大種之緣）。
此中，由業等起的地界為業等起的其他（水火風三）的緣──是依照俱生、相互、依止、有及不離緣及依住處，但非依生緣。亦為其他（時、心、食）三（等起的）相續的諸大種之緣──是依照依止、有及不離緣，但非依住處，亦非依生緣。
由業等起的水界，為其他（業等起的地火風）三界的緣──是依照俱生等緣及依結諸止，有及不離緣，但非依結著，亦非依生緣。
由業等起的火界，為其他（業等起的地水風）三界的緣──是依照俱生等緣及依遍熟，但非依生緣。亦為其他（時、心、食）三（等起）相續（的諸大種）之緣──是依照依止、有、及不離緣，但非依遍熟，亦非依生緣。
由業等起的風界，為其他（業等起的地水火）三界的緣──是依照俱生等緣及依支持，但非依生緣。 [370]亦為其他（時、心、食）三（等起）相續（的諸大種）之緣──是依照依止、有、及不離緣，但非依支持，亦非依生緣。
關於心、食、時等起的地界等，以此類推之。
如是由於俱生等的緣的力量而起的此等四界之中：
以一界為緣而起三界有四種，
以三界為緣而起一界有四種，
以二界為緣而起二界有六種。
即是說以地界等一一界為緣而起其他的各各三界，如是故以一界為緣而起三界有四種。同樣的地界等的一一界以其他的各各三界為緣而起，如是故以三界為緣而起一界有四種。其第一第三（地火）為緣而起後二（火風界），以後二（火風）為緣而起前二（地水），以第一第三（地火）為緣而起第二第四（水風），以第二第四緣而起第一第三，以第一第四（地風）為緣而起第二第三（水火），以第二為緣而起第一第四，如是故以二界為緣而起二界有六種。
在彼等四界中，地界是舉步往返等時候的壓足之緣。由水界隨伴的地界，是立足之緣。由地界隨伴的水界，是下足之緣。由風隨伴的火界，是舉足之緣，由火界隨伴的風界，是運足向前或向左右之緣。如是以緣的分別而作意。
如是以語義等（的十三行相）而作意者，由一一門而得明瞭四界。於彼四界數數念慮作意者，依前述的同樣方法而得生起近行定，因為這（近行定）是由於四界差別的智方面生起，故稱為四界差別。
（四界差別的功德）勤於四界差別的比丘，洞察空低，滅有情想。因他滅了有情之想，不會去分別猛獸、夜叉、羅剎等，克服恐怖，克制不樂與樂，不於善惡報取捨，成大慧者，得至究竟不死（的涅槃）或來世而至善趣。
有慧的瑜伽者，
當常修習──
這有大威力的四界差別，
那也是勝師子的游戲。※11-004※
這是修習四界差別的解釋。
留言列表
