禪修的部落格

（譯自《殊勝義註》英、頁一二八至一三五）

「殺生」一詞則是指人雖明知該有情是活的，卻依舊刻意通過身門或語門致力於截斷該有情的命根。對於毫無德行（guna）的畜生，殺害小的生物是輕微的惡業，殺害大的生物則是重大的惡業。

為何？因為所付出的努力大；若是付出相等的努力，則因為對象的體積大。對於人類等等，由於他們能具備德行，（殺害）德行低劣者惡業較輕微；（殺害）德行高尚者惡業深重。當（被殺者）的德行相等時，惡業之輕重則有視（兇手）的煩惱是強或弱，以及所付出的努力是大或小。

殺生有五個條件：活著的生命、明知該有情是活著的、殺意、致力殺生、結果（對象）被殺死了。而六種致力的方法是：親手、煽動、拋擲、固定的陷阱、詭計及超能力。由於詳細解釋它們則篇幅太長，所以我們應當把它們及其他說明略過不提。有意知其詳細解說者應參考律藏的註疏──《普端嚴》（Samantapasadika）。

「偷盜」（

若屬於他人之物低劣，所造的惡業即輕微；若屬於他人之物珍貴，所造的惡業即重大。為何？因為其物珍貴。若它們的價值相等，偷屬於品德高尚者之物即惡業較重，偷屬於品德低劣者之物即惡業較輕。

（偷盜）有五個條件：他人之物、明知是如此、賊意、致力及結果移動了該物。方法則有六種，即：親手等等。每一種偷盜的方法都能依以下的情況進行：吃秤頭、強硬手段、隱瞞、設計或偽造。這是關於偷盜的大概，詳述見於《普端嚴》。

「邪欲樂行」（邪淫）裡的「欲樂」是指「性交」；「邪行」是指「低賤及實應受到譴責的行為」。「邪欲樂行」的特相是生起於身門的思（

於此，男人無權與之行房者是：（甲）十種未婚女人，即：一、為母所護；二、為父所護；三、為父母所護；四、為兄弟所護；五、為姐妹所護；六、為親戚所護；七、為族人所護；八、為宗教導師所護；九、已訂婚；十、正受懲罰；以及（乙）十種已婚女人，即：一、以錢財買來（的妻子）；二、自願為人妻者；三、為了財富而為人妻者；四、為了服飾而為人妻者；五、由雙親執行婚禮，把新郎新娘之手浸入一隻碗裡的水，而如法地成為人妻者；六、從社會階級較低階層裡獲得的妻子；七、奴隸妻；八、傭人妻；九、戰俘妻；十、短暫的妻子。

當中，有十二種女人是其他男人不可侵犯的，即：已訂婚和正受懲罰的女人，以及後面十種（已婚女人）。

所造的惡業之輕重有視被侵犯的對象是否有持戒等德行。

此惡業有四個條件：有心想要享受不可侵犯的對象、致力於享受、設計佔有、結果佔有了。

方法則只有一個，即：親身體驗。

「妄語」是欲欺騙他人者的身或語的行動，以損害他人的利益。懷有欺騙他人的意念，而致使採取身體或言語行動去欺騙的思（意願）名為「妄語」。另一個定義：「妄」是不真實或不存在的事物；「語」是表達它為真實。「妄語」的特相是想要讓他人以為不真實的為真實，而又造成相符的表達的思（

此罪業是重是輕有視他人受到損害的利益是大是小。或者，對於在家居士，若他們由於不想施捨自己的東西，而騙說：「我沒有那東西」，這是輕罪；若作為證人卻發偽誓，以致（他人）遭受損失則是重罪。

若沙門在只得到些少油或奶油時，開玩笑地以反語說：「我想，今天是有條油河流進了村子」，這是輕罪；若對未曾見過的事物說為有見過則是重罪。

此（罪）有四個條件：不真實之事、欲欺騙的意念、致力欺騙、傳達該事給其他人。

方法只有一種，即：親自行動；當知這是通過身體、附在身上之物、或言語的欺騙行動。若該行動令到他人明白其意，產生該行動的思在當下即成為欺騙的行為。人能通過行動、附在身上之物或言語欺騙他人，同樣地，人們亦能煽動第三者道：「跟他這麼說」，或把一片寫了字的貝葉放在他人面前，或永恆性地寫在牆上等，期望「（他人）會因此明白其意」，這些都是欺騙他人。

所以把煽動、傳達和永恆的記錄視為這種惡業亦是有理。然而註疏並沒有提到這點，所以應當深入檢討後才好接受。

「兩舌」是指誹謗的言語，說了之後會導致對方對另一者之愛降至零點。令到自己粗野的言語，或導致他人粗野的言語，它本身即是粗野的，不悅耳亦不令心歡喜；這種言語名為「惡口」。「綺語」是說毫無意義且無用的廢話。

當知稱為「兩舌」等的即是作為這些言語之根源的思。以邪惡之心，通過身行言語播下挑撥離間的種子之思，或向他人諂媚之思即是兩舌之思。其罪之輕重有視受離間者之德行是低劣或高尚。

此罪的四個條件是：一、有受離間的人；二、有「讓他們分裂」的目的；三、付諸實行；四、表達交流。但若他人並沒有因此決裂，那麼，該罪是不足罪，是「未足道之業」；只有在導致決裂時才是足罪。

「惡口」是指粗野之思，致使實行於身或語，給與他人致命傷般的重擊。

以下的故事可以說明這點：據說有位男孩不聽母親的話而去到森林裡。由於無法制止他，其母即詛咒他道：「願有隻野母水牛追你！」果真即有一隻母水牛因此而出現在森林裡。

該男孩即宣說真實語（之後發願道）：「願我母親所說的不會發生；願她心中所想的發生！」而該水牛就有如無法動彈般站著。所以，雖然她的話看似兇惡，但其實並不粗野，因為她的心是柔軟的。

雖然有時父母會對自己的兒女說：「希望賊把你們切成許多塊！」但其實他們甚至不願看到一片荷葉掉在兒女的身上。

教師及宗教導師有時也會對學生們說：「這些無恥魯莽的小伙子與我們有什麼關係？把他們趕出去！」

然而他們還是希望學生們能獲得成就。言語能因柔軟之心而不成粗野，故此言語並不一定因為說得柔軟即溫如。

譬如想要殺人時說：「讓他舒適地睡覺」，這話即毫不溫和；由於其心粗野，故其語亦粗野。

惡口（的惡業輕重）與被辱罵者的德行成相對比。此罪的三個條件是：有受辱罵的人、瞋念及辱罵。

造成身或語作出無意義的表達之不善思名為「綺語」。其罪之輕重有視是否時常如此作為。造成此罪的兩個條件是：一、心傾向於毫無意義的話題，如：巴拉達（

「貪婪」是貪要，即看到他人的財物時想要擁有它們。其特相是如此的心思：「噢，如果這是我的那該多好！」其罪輕重之分與偷盜罪類似。它有兩個條件：他人的財物及令自己傾向於獲得它。雖然貪欲可能會在看到他人的財物時即生起，但只要他還沒有想：「噢，如果這是我的那該多好！」，它還不是完全達到這種惡行的階段。

毀壞他人的幸福與快樂的即是「瞋恨」。其特相是想要傷害他人之惡念。其罪輕重之分與惡口罪類似。它有兩個條件：另一者及想要傷害之念。只是瞋怒還未完全達到這種惡行的階段，只要沒有欲毀壞之念，如：「願他被砍到死掉！」

「邪見」是不依正見的錯見。其特相是顛倒之見，如：「佈施並沒有（作用）。」其罪輕重之分與綺語罪類似，或依據其邪見是暫時性或長久性。它的兩個條件是：一、顛倒對事物的正確知見；二、它依其所持的邪見顯現（於心中）。已達到這種惡行階段的邪見是：（認為）一、沒有果報；二、（事情的發生是）無因的；三、沒有造作這回事。其他見則不算在內。

對於這十種惡業，我們可以在五個方面確定它們，即：一、依究竟法；二、依組；三、依目標（所緣）；四、依受；五、依因或根。

（一）十惡業的首七種惡行只是思（

（二）首七種及邪見八法是行，不是因（根，

（三）殺生的目標是緣生法，因為它的目標是命根。偷盜的目標是有情或東西。邪欲樂行的目標是緣生法，因為它是觸（所緣），有些人則說它是有情。妄語的目標是有情或緣生法；兩舌也是如此。惡口的目標只是有情。綺語的目標是有情，或依所見、聞、感受及想的事物則是緣生法；貪婪也是如此。瞋恨的目標是有情；邪見的目標則是三界裡的緣生法。

（四）殺生與苦受相應。因為即使國王看到小偷時可能會笑著說：「把他給殺了！」，下決定的思（心所）肯定只與苦受相應。偷盜能與三種受相應。看到他人的財物時，若愉快地偷取即與樂受相應；若驚懼地偷取，則與苦受相應，若在省思其惡果之下偷取也是與苦受相應；若中捨地偷取，則與捨受相應。邪欲樂行（邪淫）與兩種受相應，即：樂受與捨受；但在下決定時則不可能是捨受。妄語能與三種受相應；兩舌亦是如此。惡口只與苦受相應；綺語則能與所有三種受相應。（在此舉例）闡述──在講悉達綁架案、巴拉達之戰等故事時，若聽眾對他喝彩及把自己的頭巾拋上空中等，講故事者即會有樂受。當如此對他喝彩的人過後走向前去對他說：「再從頭講給我們聽。」講故事的人即會對該建議感到不快，心想：「我是否應該講其他不相關的事？」在這情形之下，講故事時即會有苦受；若他中捨地講則會有捨受。貪婪與兩種受相應，即樂受及捨受；邪見亦是如此。瞋恨則只與苦受相應。

（五）殺生有瞋與痴二因。偷盜亦有瞋與痴二因，或貪與痴二因；妄語也同樣是有瞋與痴或貪與痴二因。邪欲樂行有貪與痴二因；兩舌與綺語亦是如此。惡口有瞋與痴二因。貪婪只有痴一因；瞋恨也是如此（只有痴一因）。邪見有貪與痴二因。