禪修的部落格

看的那一刻 (有情生命的活動與四念處的實際運作)

當外界的色彩和我們的眼器官接觸時，便產生眼識，發起作用，此時稱為看的那一刻。色彩和視覺器官是無意識的。色彩為被觀看的目標，器官為看的助緣，眼識是精神。所以當我們在觀看的那一刻只有精神和物質的作用；色彩和視覺器官是物質，眼識為精神。

如果沒有色塵，視覺不能成立，所以色塵是緣。如有色塵而沒有視覺器官，視覺也不能成立，所以視覺器官是助緣。眼識為色塵和視覺器官接觸時所產生的結果，所以在觀看的那一刻只有起因和結果。

以上的解釋是真理的說明。如果我們不知道這種真理，在觀看的那一刻會產生很多不清淨的心。

每當色塵和視覺器官接觸時，眼識便產生作用。凡夫常說：「我看到了。」如果說我們可以看到色塵，那麼眼睛閉起來的時候也應該可以看到啊！可是卻不能。

例如；請你看這一枝筆，你們能夠看到嗎？當然可以。現在把眼睛閉起來，是否也能看到？不能。如果說你看到筆，那麼當你把眼睛閉上時，也應該可以看到筆啊！所以很明顯的，不是你看到這一枝筆。

又一般凡夫常說：「我親眼看到這枝筆。」如果說是眼睛看到色塵，那為什麼當這枝筆不存在時，我們不能看到它？有時候當我們睡著時眼睛還開著，這眼睛是否也一樣能夠看到東西呢？不能。當我們睡著，眼識不存在，那時只有睡眠意識。能夠歡察到色塵的不是「我」或視覺器官的作用，而是眼識。

凡夫常常錯誤地把眼識所分別的我、他或她當做是真實的。因為我們常說：「我看到。」這是不正見。我們誤認視覺器官是我，而眼識所分別的是人，所以每當視覺器官和色塵接觸時，我們誤認有男人或女人的實質存在，這是不正見。因為我們把色塵當做人我。

依照世俗的看法，我們可以說：「我看到、他看到、或她看到。」但是依照真理，根本沒有我、你和她的差別，只是眼識在反映色塵。

當我們在感受視覺的那一刻，必須以真理去觀察。我們說；「我看到。」應該把這「我看到」分二部份，即是：「我」是世俗的用法，而「看到」是真理的顯現。

在「我」和「看到」之間，必須觀察「看到」。在進修時，如果觀察「我」是錯誤的，必須觀察「看到」才能證悟真理。

在進修時，如果沒有觀察真理，就會產生很多不清淨的心念。因為有「我」的觀念存在，每當眼根和色塵接觸時，對喜歡會產生貪的念頭，而不喜歡的則產生瞋的念頭。因為不知道只有精神和色質的存在，愚癡才會產生。

在觀察的那一刻，如果不希望妄念產生，必須保持「看到、看到」的注意力。當你保持這樣的注意力時，眼識所產生的東西成為觀察的目標。這種觀察成為內觀智識（Insight Knowledge）。在這裡「看到」是一種現象，注意在觀察又是一種現象。所以在觀察的那一刻，根本沒有你、我、他或她的實質存在。因為這樣就可以斷除不正見、貪、瞋、癡和其他惡的念頭。

全文詳
有句啟示“Cakkhu Mapi Yahta Ando” 意思是：雖然我們有眼睛，但在修行時如同盲人。這啟示教我們不可隨心所欲地去觀看，但是並不是要我們把眼睛閉上不看，而是要我們每當在觀看時，內心要了了分明。

假如你的臉朝向北方，而要改看西方時，你必須慢慢地把頭移向西方。在移動的過程中，必須注意這要看的念頭。如果你沒有注意這要看的念頭，將會誤以為是我要看，這是不正見。其實不是這我要看，而是這個貪看的念頭產生，一種現象的發生而已。

http://hk.geocities.com/dhammachanda_1/ttm/dhamma.html#看的那一刻

當你在觀察這「要看」的念頭時，這欲念成為我們觀察的目標，而這觀察或注意的心，成為我們內觀的智識。所以在觀察這「要看」的念頭時，沒有貪、瞋、癡、不正見和其他不清淨的心念產生。

當我們把頭移向目標時，必須保持這了了分明的心。起初注意這個轉彎的念頭，然後觀察這慢慢轉彎的動作。如果沒有注意這轉彎的過程，我們會誤認為是頭在轉。依照真理，並不是頭在轉，只是無意識的風質在轉動。因此在這轉彎的動作中，根本不是頭在轉，也沒有男人、女人的實質存在，它只不過是一種無意識的現象。

在觀察這整個轉彎的過程中，轉彎的動作是我們注意的目標。而這注意或觀察的精神卻成為我們內觀的智識。所以僅僅從觀察這轉彎的動作中，也可以得到內觀的智識。

所以每當我們在觀察某件事物時，必須保持「看到、看到」的念頭。所產生的眼識成為我們注意的目標，而這注意的心（Awareness）成為我們內觀智識（Inside Knowledge）。所以每當觀看待，必須心念分明（mindful）。