04護作慈愛經-3
分類：襌林饗宴
2010/02/07 22:04
我們在前兩次講課的時候，講到了
我們應當要斷除煩惱，講到煩惱有
三個層次，我們可以分別通過修習
戒、修習定、修習慧來斷除。
然後我們又在講到了佛陀在什麼情況下講了這一部慈愛經，這一部慈愛經所講的其實也離不開戒、定、慧，最終的目的點也是為了斷煩惱。
我們在前天晚上大家一起學習了，佛陀教導慈愛經，
佛陀講到了如果一個人，他想要證入寂靜的境界，他想要在佛陀的教法當中，有所利益，應當善求利益的人，他應當善修習、應當作，應當作什麼？
就是戒、定、慧，其中的戒，佛陀
在這一部經裡面用經教法的方式，
講了十五種素質、十五美德，它們
分別是有能力、正直、誠實、順
從、柔和、不傲慢、知足、易服
養、少事務、生活簡僕、諸根寂
靜、賢明、不無理、不貪著居家，
只要是會遭到智者譴責的，即使是
小事也不作，
這個是佛陀在這一部經裡面講到的。
那接著佛陀就教導了修習慈愛的方
法，佛陀在這一部經裡面講到修習
慈愛的方法，他的目的就是為了培
育定。
講到修習慈愛，在我們平時禪修當中，我們有三種情況下，我們應當修習慈愛，在那三種情況下應該修習慈愛？
佛陀在增支部裡面，沒k亞經裡面講到，當時的沒k亞是佛陀的侍者，當時阿難尊者還沒有成為佛陀的侍者的時候，沒k雅當佛陀的侍者。
當時候佛陀對沒k雅說：「沒k雅，當生起了貪愛的時候，應當修習不淨；生起了瞋恚的時候，應當修習慈心；當心散亂的時候，應當用入出息念斷除；生起了我慢的時候，應當用無常想來斷除。」這是在沒k雅經中所講到的。
那在這裡所講到的，應當修習慈愛
是來斷除瞋恚，這裡的斷除就是我
們在第一次所講到的鎮伏斷的斷。
也就是說我們修習慈心可以用來對
治瞋恚。
當我們生氣的時候，討厭這個，討厭那個人的時候，我們應當修習慈心，修習慈心可以鎮伏、可以斷除瞋恨心，這是屬於鎮伏斷。
所以我們知道當我們生起瞋恨心的時候，我們應該修習慈愛，當我們修習慈愛的時候，就猶如在熊熊燃燒的火上加入水一樣，火就能很快的熄滅。
同樣的當我們把我們的心給瞋恨之
火燃燒的時候、怒火中燒的時候，
我們應當修行慈心，修習慈心它可
以對治瞋恨的心，這是第一種我們
應當修習慈愛者。
第二種我們應當修習慈愛的原因，
是當我們的心煩燥的時候，或者說
我們的心不平的時候，感到忿忿不
平。或者說我們的心不能夠平靜下
來，沒有喜悅的心，反而有擔心、
憂慮；
或者說當我們禪修的時候提不起勁，這個時候我們應當修習慈心。
在這種情況不一定是有瞋恨心，但是為了使我們的心柔和、為了使我們的心柔軟、歡喜，我們應當修習慈心。
這種修習慈心是讓我們的心具足禪心的素質，因為我們知道我們在前一次講這一部經的時候特別講到。
一個人想要禪修，他必須得要具有很多的素質，從內心就柔和、正直、順從、諸根清淨，這些才是我們禪修必需具備的素質。
我們無論修任何的業處、修任何的
禪修法我們都必須擁有這樣的思想、這樣的素質。
怎麼樣的心？心一定要柔軟，柔軟它就好工作。如果學過阿毗達摩的人，他就很清楚。
在阿毗達摩所有的美心所當中，都具備有幾對很好的品質，
就是身心的柔軟性，
有了身心的柔軟性，
必定會有身心的適業性，
有了身心的適業性，
必定會有身心的正直性跟身心的練達性，還有身心的輕安跟身心的輕快性，這些一生起全部都生起。
一個人的心裡很柔和、很柔軟，他
就很容易跟禪修的所緣相應，跟我
們專注的對象相應。
如果一個人的心，對其他的人有事務、有孩子、有太太的話，那麼當他要去注意禪修的目標的時候，比如說注意我們的呼吸的時候，他的心同樣有擔心，如果心對所緣，對心的對象有礙，心就跟禪修的目標不能夠相應，不能夠相應，我們如果硬去把心壓進去，硬是去控制心，心會越燥動不安，所以我們知道，我們在什麼情況下善用心，我們懂得善用心，我們禪修就可以事半功倍。
我們修行其實最重要的就是要訓練我們的心，要調伏我們的心。
我相信現在很多禪修者，在這幾天
的禪修營裡面，在禪修的時間當中，非常明白要調伏心是很難的。
心不是沒有力、就是心燥動不安、
有些人不是在那邊打妄想，就是那
邊昏沉。
我們為什麼要在這邊禪修呢？其實就是要去除這些禪修的障礙，使我們能夠做得了心的主人。
現在我們想要讓心專注不能專注，
想要讓心有能力、想要讓心能夠平
靜，它不能夠平靜，為什麼？因為
心不堪任。
因為這個心還不能工作，因此我們要調服心、要控制心、要守護好心，守護好心我們就可以借助一些外緣，一些所緣來調服。
正是因為如此，所以佛陀教導我們培育定力，用四十種業處，這四十種業處，它的區別在於它的所緣，心還是一樣的，都是為了要讓我們的心專注，都是為了要讓我們的心平靜。
所謂的四十種業處，其實就是四十
種所緣，四十種我們專注的不同的
目標。
如果我們說專注白遍，就拿一塊白色的去專注、黃遍就是拿一塊黃色的去專注、地遍就是我們作一塊地，讓我們去專注。現在如果我們修習入出息念，就是取我們的呼吸為對象去專注。
他的目的都是一樣，讓心平靜、讓心單純。之後，由於平靜的心，定力就慢慢的起來，定力起來心就強有力。
當心強而有力得定之後，我們在用強而有力的心去觀照，培育智慧，所以這個是一個次第的東西。
那我們要讓我們的自己的心單純得
定力，我們必須得要先去通清關
係。
其實我們專注，我們修習定力，只要我們能調整好兩種關係。
或者說一種關係兩個問題：
第一是心的對象、所緣，對象跟所緣必須達到相應，有了相應，心就能夠配合，心能夠配合心就能夠專注。
當我們在專注入出息念的時候，入
出息就是我們的呼吸，我們的呼吸
平常就很自然，那麼柔順，甚至說
我們越專注呼吸越緩慢、越緩慢越
微細、越微細，心如果還是跟沒有
禪修一樣是燥動不安，想東想西、
想這想那，那麼心跟呼吸是不相應
的，既然不相應怎麼能夠培育定
力。
因此我們鼓勵從心下手，怎麼樣從心下手？用一句話：「讓我們的心跟我們專注的對象、專注的目標、禪修的所緣相應，一旦相應它就平衡，一平衡就是中道，是中道我們禪修才能相應。」
大家要記得這種關係，心跟我們專注的所緣一定要把它平衡，平衡就是中道。
我們的心想東想西，這個時候我們
要如何讓心平靜？
我們可以透過專注呼吸。有的人可能因為平時的生活習慣或者工作的環境，他的心不容易對於簡單的所緣或者理性的所緣境，他的心不能夠達到平靜。
我們呼吸的時候永遠是比教理性的。
在四十種業處當中，有些業處是比
較理性的，有的是比較感性的。
修四大就比較理性的、
修入出息念就是比較理性的、
修十種不淨是比較理性的、
修白骨是比較理性的、
修三十二身份是比較理性的。
那些是比較感性的？
佛隨念、法隨念、僧隨念，就是念佛、念法、念僧是比較感性的。
念戒也是，
還有我們現在所講到的慈、悲、喜這些是都是比較感性的。
對於平時習慣思維的人、平時工作比較理性的人或者說比較冷陌的人，他應當要提昇感性，我們可以通過修習慈心、或修習佛隨念讓我們的心歡喜，讓我們的心對所緣有感情。
為什麼說修慈心是屬於比較感性的？決定在所緣。
因為我們修慈心，就是來祝福別人，願他人快樂、願一切人快樂、願一切眾生快樂，這個就是慈心。既然是祝福別人，願他人快樂，所以他是感性的。
他直接就是希望他人快樂，所以是沒有條件的，你不用說為什麼要祝福別人快樂，問這樣就會落入理性那邊。
你應當對於他人好、你應當對於他人散播慈愛，所以不用談什麼，這樣的話你會更直接散播慈愛，如果等你對他人沒有慈愛的時候(就無法散發慈心)，慈愛的心必定伴隨著喜悅、內心的輕安、內心的柔軟、恭敬、感恩。這些心必定伴隨著慈愛的心一起出來的。
如果一個人修慈愛的心修得很忙
碌，這是修慈愛的失敗，
修慈愛不可能使心忙錄，也不可能越修慈心越沒有感覺，為什麼？因為慈愛是內心的感情對對方的祝願，祝福他們最終心得到快樂，把這個心散播出去，這個叫散播慈愛。
因此如何讓自己的心態達到平恆，
太過理性的人應該提昇感性、太過
感性的人應該提昇理性、太過激切
的人應垓要讓喜悅的心激發出來，
這個時候應當修習慈心。
佛陀說：「修習慈心，在這種情況下，使我們的禪修提升會使我們內心擁有良好的素質。」不會生起瞋恨，只要你想提昇禪修，內心的素質，你就要修習慈心。
第三種情況修習慈心，就是我們把慈心觀當成自己的根本業處，
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