禪修的部落格

　　當你走近優越，當你走近一位道家時，只有那時你才意識到什麼是智慧，什麼是聰明，什麼是成熟，什麼是開闊，什麼是真正地有意識，完全的，完整的。當你走近一個開悟的人，只有那時你才會完全地感覺到什麼是活在當下。以前，你在夢裡行走，在陰影之中，你從未進入陽光，你從未在天空之下。你生活在黑暗的洞穴中，自我的洞穴。

　　海神答道："你能對一隻井底的青蛙談論大海嗎？"

　　這是不可能的，因為語言不同。井裡的蛙說的是井裡的語言。

　　你一定聽說過這個故事：有一次海裡的蛙來了，跳到井裡。它與井裡的蛙熟悉了，井裡的蛙問："你從哪裡來？"它說："我從海裡來。"井裡的蛙問："它比這口井還要大嗎？"當然它的眼裡有懷疑，頭腦中也有疑問：什麼東西會比我住的這口井還要大呢？海裡的蛙笑著說："這很難說啊，因為沒有標準。"井蛙說："那我給你些標準你就可以了。"它跳到井底四分之一的地方，再跳到井四分之一的高度，說："有這麼大嗎？"海裡的蛙笑著說："不！"於是它跳到井一半的高度說："有這麼大嗎？"海裡的蛙又笑著說："不。"然後，它跳到四分之三的高度說："有這麼大嗎？"海裡的蛙還是笑著說："不。"隨即它跳到整個井的寬度，整個的高度說："現在你不能說不了。"海裡的蛙說："你可能會感到傷害，我也不想冒犯你，但答案仍然是否定的。"於是井裡的蛙說："滾出去，你這個騙子。沒有什麼比這口井更大的了！"

　　每當你懷疑時，你身上就有井底之蛙在作怪。沒有什麼能夠比你大，沒有什麼能夠比你高，沒有什麼能夠比你神聖，沒有什麼可以比你聖潔。不！那就是你為什麼不斷地排斥佛陀、基督；你只能這樣，因為他們來自海洋。他們帶來了不可估量的信息，而你有你固定的標準。你不能對井底之蛙太厲害，因為它能怎麼做呢？你只能有所同情；你不能太厲害因為那就是它所知道的全部。它沒有去過海洋，那麼它怎麼能相信呢？因此就有佛陀的慈悲。你一直不相信他們，他們始終予以同情因為他們知道——你能怎麼辦？你這麼長時間來一直生活在井裡。一隻井底之蛙甚至也看天空，可天空也被它的井圈繞，這只是一個洞。就連天空也沒有它的井大，因為它不會知道它的井只是一個窗口，天空並不固定有窗上。但你站在窗的後面。那時窗的框架就成了天空的框架，你認為：天空與我的窗口是一樣的。這是每個人所想的。

　　佛陀不能做別的什麼，只是慈悲。基督死在十字架上，他仍說："神啊，饒恕這些人，因為他們不知道他們在幹什麼。"

　　這就是井底之蛙所做的。海裡的青蛙一定在它的內心深處禱告：神啊，饒恕這只青蛙吧，因為它不知道它在做什麼，它在說什麼。它說："滾出去，你這騙子。你不相信我，你一定有計劃要欺騙我。我不能相信這樣的荒謬——什麼東西能夠比這口井還要大。"

　　海神答道："你能對一隻井底的青蛙談論大海嗎？"

　　那就是為什麼佛陀不能談論他們所知道的，交流是不可能的。交流是不可能的，因為語言不同；你有一種不同的語言模式。如果將它放在那個語言模式之中，那麼大海就必須被放在井裡，但大海不會去，所以一切都變得虛假。那就是為什麼佛陀不停地說："我們無論說什麼，一旦說出來，它就變得不真實。"

　　老子說："真理是不可言說的，能夠說的都不是真理。"這是問題——不是真理的問題。是你的問題，你的井裡的語言是問題，不是真理的問題。真理是可以說的，但必須有兩個佛陀來談論它。他們不必談論它因為當兩個佛陀存在時沒有必要說任何事情——他們顯示出來，他們就是真理。沒有必要談論。每當有必要談論時問題出來了。

　　你能對一隻井底的青蛙談論大海嗎？你能對一隻蜻蜓談論冰凍嗎？

　　蜻蜓生活在火中，你怎麼能對蜻蜓談論冰凍？冰凍從來不是為它存在的，火是它的世界。你能夠談論火，你不能談論冰。你不能說有些東西像冰一樣冷。它不會相信你，因為對它來說一切都是火。

　　能把歡樂傳授給你——給生活在水深火熱之中的你嗎？能把歡樂傳授給你這只生活在焦慮之中的蜻蜓嗎？你怎麼能領悟佛陀的清涼？你不能領悟。你怎麼能領悟在佛陀的頭腦中沒有念頭在動，沒有雲？你不知道，你甚至沒有看過一眼；甚至沒有一刻思維的進程是停頓的。你知道你的頭腦像一片瘋狂的雲，你怎麼能相信佛陀只是坐著，頭腦中沒有想法呢？那是難以置信的。你生活在火中，佛陀生活在一個清涼的，非常清涼的世界之中。火和冰之間沒有橋樑。除非你變得越來越清涼，越來越清涼，否則你不能領悟。只有當你變得越來越安靜和清涼時，佛陀才變得可以以交流，不然一切都被錯過。

　　你能對一位哲學博士談論生活方式嗎？

　　不可能！我告訴你有時你對一隻井底之蛙談論大海是可能的，對蜻蜓談論冰凍也是可能的，但對一個哲學博士談論真理是不可能的。為什麼？因為井無論怎麼小，它也可能是海洋的一部分——至少水是海洋的一部分。火與冰無論怎麼對立，它們是處在不同溫度中的同一種能量。

　　熱與冷不是兩件事，而是同一種能量。能量成為熱，相同的能量也能變成冷；能量是相同的，溫度不同。那就是為什麼用只溫度計你能衡量熱與冷兩者，因為能量是一樣的。冷從哪裡變為熱，你能精確地說出哪裡嗎？在什麼溫度上冷的不再是冷的而成了熱的？你不能說，這要看情況了。

　　做一個簡單的試驗。放一隻手，你的左手，在一個冰塊上，你的有手臨近一堆火。讓右手變熱，左手變冷。然後把兩隻手放入一桶水中，告訴我它是冷的或熱的。你將處於困境，因為一隻手說它是熱的，一隻手將說它是涼的。它是冷的。它是什麼？冷或熱？它們是同一種能量的溫度。

　　所以甚至和一個井底之蛙也可能交流些有關大海的事情。如果那個傳達的人真正有創造力，他能夠創造出交流的辦法。那就是佛陀一直在做的，基督在做的——創造辦法與井裡的蛙交流些關於大海的東西——因為只有一件事是共同的，水。如果有一件共同的事情，有一座橋樑存在，那麼交流是可能的。

　　甚至與蜻蜓也能夠交流一些關於冰的東西。即使我們說它不像火那麼熱，那麼我們也已經說出了一些有關冰的東西，當然是從反面說的。那就是為什麼所有偉人的經文都是從反面說的。它們不說真理是什麼。它們總是說真理不是什麼，只是為了使信息對蜻蜓有意義。所以我們不能說冰是什麼，但我們可以說冰不是火——至少這些是可以交流的。

　　但即使憑借那種方式與一位哲學家談論生活方式，或與一位哲學家談論存在都是不可能的。即使那位哲學家是一位存在主義者，談論存在也不可能，因為在一個詞和相應的現實中沒有橋樑。一朵玫瑰和"玫瑰"這個詞沒有任何聯繫，所有關係都是人為的。"Rose"這個詞，——R，O，S，E．——與Rose有什麼關係？如果沒有聯繫的話，你可以把它叫做gulab。世界上有300種語言，300個詞稱呼玫瑰，沒有聯繫，一切關係都是人為的。冷與熱有關，井與海洋有關。它們的關係，尤論如何模糊，是存在的——真正的，不是人為的。但是在一個詞和現實之間沒有聯繫，它們絲毫沒有關係。所以你可以有你自己的詞，一種私人的語言，你可以把任何東西叫做任何名字。如果你喜歡叫它別的什麼，玫瑰不會在法庭上爭鬥。沒有人能夠證明他們的詞比你的更正確，沒有人能夠證明，因為沒有什麼詞是更為正確或更不正確的——詞是無關的，它們不是相關的。一個哲學家生活在詞語中。哲學家是存在中最虛假的東西，你越是變得富有哲學意味，你活得越少。於是你思考愛，你卻從來不會愛，於是你想有關神的事情，你從來不會變得神聖。於是你不斷地談論、談論和談論，你整個的能量都浪費在文字之中，沒有一刻進入存在。

　　莊子說要警覺所有的哲學家，因為他們的基礎是一樣的——他們依賴文字。現實不是一個詞。進入真實——你是真實的，存在是真實的——進入真實。不要在你與現實之間製造堵文字的牆，不然它是不可滲透的，你將被關閉在你的牆裡。那時，再要從它那裡出來幾乎是不可能的。

　　不要當一個哲學家——每個人都是哲學家。要發現一個不是哲學家的人是困難的。有些哲學家是好的，有些是壞的，但每個人都是哲學家。有些更具有邏輯性，有些較少，但每個人都是哲學家。從羈絆中出來——這羈絆就是哲學。只有那時你進入了那真實的存在。

　　莊子拿著竹竿在濮水邊上釣魚。楚王派出兩位大夫帶著詔書：我們特此任命你為國相。莊子拿著釣竿，依然望著濮水說："我聽說有個神電，死了已經3000年了，被楚王尊為聖物，用絲巾包起來，再裝進一個珍貴的神龕裡，放在廟堂之上。你怎麼想？是放棄生命留下一副神聖的骨架3000年來在敬香的煙霧中作為膜拜的對象好呢，還是像一隻平常的龜那樣，活著在泥土裡拖著尾巴？""對於這只龜來說，"兩位大夫說，"寧可活著在泥土裡拖著尾巴！""回去吧！"莊子說，"讓我留在這裡在泥土中拖著尾巴。"