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佛陀對伽藍族人的開示 十事勿著
11 次閱讀（以下十事勿著只有南傳巴利《羈舍子經》才有譯出，漢譯中阿含經裡的《伽藍經》裡沒有譯出十事，漢譯大多以四依四不依來強調類似的觀念，對現代人而言文言文的文字語法比南傳巴利文所翻譯的艱澀）
四依不依：
一．依法不依人
二．依智不依識
三．依義不依語
四，依了義不依不了義
以上詳見大般涅槃經
《羈舍子經》十事物著：
我曾經這樣聽聞。一時，世尊與許多比丘在拘薩羅國（Kosāla）遊行，來到
伽藍（Kālāma）族人居住，名為羇舍子（Kesaputta）的村鎮。
羇舍子的伽藍族人聽說：「從釋迦族出家的沙門釋迦子喬達摩，現在已經來到了羇舍子鎮。
對於這位喬達摩世尊有這樣的好名聲流傳；
這位世尊是阿羅漢、無上正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上調御士、天人師、佛陀、世尊。
他了悟真理世間的一切、世界的天人、魔羅、梵天、眾生以及沙門、婆羅門，而教導他人，使其隨之領悟。
他所說的法，開首、中間、結尾都是善美的。有義有文，顯示完全圓滿的清淨梵行。
能夠見到這樣的阿羅漢是很幸運的！」然後，羇舍子的伽藍族人便去拜訪世尊。
到達(世尊處)之後，
一些人頂禮世尊後，便坐在一旁；
一些人與世尊互相問候之後，便坐在一旁；
一些人向世尊合掌後，便坐在一旁；
一些人介紹姓名後，便坐在一旁；
一些人靜默地坐在一旁。
(此經起因:)
當羇舍子的伽藍族人全部坐好之後，就向世尊說：
「尊者！有些沙門、婆羅門來到羇舍子鎮，他們只闡述、顯明自家的教義；
卻駁斥、看輕、鄙視、損傷他人的教義。
尊者！另外一些沙門、婆羅門來到羇舍子鎮，他們也只闡述、顯明自家的教義。
尊者！對於他們，我們(真)有困惑與懷疑，(不知道)在這些沙門之中，誰說真理？誰說謊言？」
(給與信心及教導)
(世尊對他們說：）「伽藍族人啊！你們困惑與懷疑是適當的，
伽藍族人啊！勿輕信口耳相傳、勿輕信代代傳統、
勿輕信流傳廣遠、勿輕信引經據典、勿輕信基於邏輯、
勿輕信基於推理、勿輕信表面外觀、勿輕信合於已見、
勿輕信權威所言、勿輕信這沙門是我們的老師。
(啟智)
伽藍族人啊！當你們自己了知：『這些法是不善的，
這些法是有過失的，這些法是智者所譴責的，這些法當
完全受持之後則導向無益及苦。』伽藍族人啊！那時，你們便應當捨棄它(這些法)。
(廣辯)
(世尊問：)「伽藍族人啊！你們認為如何呢？當貪欲在人
的內心中生起時，所生起的是有利益還是非利益的？」
(伽藍族人回答：)「尊者！（所生起的是）非利益的。」
(世尊問：)「伽藍族人啊！一個貪心的人，內心被貪愛
所蒙蔽，被貪欲所纏擾，而殺生、偷盜、姦淫、說謊，
無論任何事情為長久的非利益及痛苦，貪者是否又會慫恿他人做如此的事？」
(伽藍族人回答：)「尊者！是的。」
(世尊問：)「伽藍族人啊！你們認為如何呢？當瞋恨在人
的內心中生起時，所生起的是有利益還是非利益的？」
(伽藍族人回答：)「尊者！（所生起的是）非利益的。」
(世尊問：)「伽藍族人啊！一個瞋心的人，內心被瞋恨所蒙
蔽，被瞋恨所纏擾，而殺生、偷盜、姦淫、說謊，無論任何
事情為長久的非利益及痛苦，瞋者是否又會慫恿他人做如此的事？」
(伽藍族人回答：)「尊者！是的。」
(世尊問：)「伽藍族人啊！你們認為如何呢？當愚癡在人
的內心中生起時，所生起的是有利益還是非利益的？」
(伽藍族人回答：)「尊者！（所生起的是）非利益的。」
(世尊再說：)「伽藍族人啊！一個愚心的人，內心被愚癡
所蒙蔽，被愚癡所纏擾，而殺生、偷盜、姦淫、說謊，無
論任何事情為長久的非利益及痛苦，愚者是否又會慫恿他人做如此的事？」
(甄審)
無論任何事情為長久的非利益及痛苦，愚者是否又會慫恿他人做如此的事？」
(伽藍族人回答：)「尊者！是的。」
(世尊問：)「伽藍族人啊！你們認為如何呢？這些法是善還是不善的？」
(伽藍族人回答：)「尊者！是不善的。」
(世尊問：)「是有罪的還是無罪的？」
(伽藍族人回答：)「尊者！是有罪的。」
(世尊問：)「是智者所譴責的還是讚嘆的？」
(伽藍族人回答：)「尊者！是智者所譴責的。」
(世尊問：)「你們認為如何呢？若圓滿受持之後是否會導向非利益及痛苦？」
(伽藍族人回答：)「尊者！我們認為如是，若圓滿受持之後會導向非利益及痛苦。」
(督促)
(世尊說：)伽藍族人啊！勿輕信口耳相傳、勿輕信代代
傳統、勿輕信流傳廣遠、勿輕信引經據典、勿輕信基於
邏輯、勿輕信基於推理、勿輕信表面外觀、勿輕信合於
已見、勿輕信權威所言、勿輕信這沙門是我們的老師。
伽藍族人啊！當你們自己了知：『這些法是不善的，這些法
是有過失的，這些法是智者所譴責的，這些法當完全受持之
後則導向非利益及痛苦。』伽藍族人啊！那時，你們便應當
捨棄它(這些法)。」
(強調）
如此，我所說是基於那點（指前四段所說的內容）而說。
伽藍族人啊！勿輕信口耳相傳、勿輕信代代傳統、勿輕信
流傳廣遠、勿輕信引經據典、勿輕信基於邏輯、勿輕信基
於推理、勿輕信表面外觀、勿輕信合於已見、勿輕信權威
所言、勿輕信這沙門是我們的老師。
伽藍族人啊！當你們自己了知：『這些法是善的，這些
法是無罪的，這些法是智者所讚嘆的，這些法當受持圓滿
之後則導向有利益及快樂。』伽藍族人啊！那時，你們便
應當持續[這些法]而安住。」
(廣辯-反向思考）
(世尊問：)「伽藍族人啊！你們認為如何呢？當不貪在人的
內心中生起時，所生起的是有利益還是非利益的？」
(伽藍族人回答：)「尊者！（所生起的是）有利益的。」
(世尊再問：)「伽藍族人啊！一個不貪心的人，內心不被
貪愛所蒙蔽，不被貪欲所纏擾，而不殺生、不偷盜、不姦淫
、不說謊，無論任何事情為長久的有利益及快樂，不貪者
是否又會勸告他人做如此的事？」
(伽藍族人回答：)「尊者！是的。」
(世尊問：)「伽藍族人啊！你們認為如何呢？當不瞋在人的
內心中生起時，所生起的是有利益還是非利益的？」
(伽藍族人回答)：「尊者！所生起的是有利益的。」
(世尊問)：「伽藍族人啊！一個不瞋心的人，內心不被瞋恨
所蒙蔽，不被瞋恨所纏擾，而不殺生、不偷盜、不姦淫、不
說謊，無論任何事情為長久的有利益及快樂，不瞋者是否又
會勸告他人做如此的事？」
(伽藍族人回答)：「尊者！是的。」
(世尊問)：「伽藍族人啊！你們認為如何呢？當不癡在人的
內心中生起時，所生起的是有利益還是非利益的？」
(伽藍族人回答)：「尊者！所生起的是有利益的。」
(世尊問)：「伽藍族人啊！一個不愚心的人，內心不被愚
癡所蒙蔽，不被愚癡所纏擾，而不殺生、不偷盜、不姦淫、
不說謊，無論任何事情為長久的有利益及快樂，不愚者是否
又會勸告他人做如此的事？
(伽藍族人回答)：「尊者！是的。」
(世尊問)：「伽藍族人啊！你們認為如何呢？」這些法是善
的還是不善的？
(伽藍族人回答：)「尊者！是善的。」
(世尊問)：是有罪的還是無罪的？
(伽藍族人回答：)「尊者！是無罪的。」
(世尊問)：是智者所譴責的還是讚嘆的？
(伽藍族人回答：)「尊者！是智者所讚嘆的。」
你們認為如何呢？(世尊問)：若圓滿受持之後是否會導向有利益及快樂？」
(伽藍族人回答：)「尊者！我們認為如是，若圓滿受持之後會導向有利益及快樂？」
(強調主題）
(世尊說：)伽藍族人啊！勿輕信口耳相傳、勿輕信代代傳
統、勿輕信流傳廣遠、勿輕信引經據典、勿輕信基於邏
輯、勿輕信基於推理、勿輕信表面外觀、勿輕信合於已
見、勿輕信權威所言、勿輕信這沙門是我們的老師。
(影響範圍）
如此，我所說是基於那點（指前四段所說的內容）而說。(世
尊說：)「伽藍族人啊！這樣的聖弟子能如是離貪欲、離瞋恚、
不愚癡，具有正知、正念，有慈相俱的心…有與喜相俱的心…與喜相俱的心…有與
捨相俱的心…[—充滿第一方，第二方，第三方與第四方都
一樣，如此，又上下四方—充滿一切處所的一切世界、
一切眾生，與慈相俱的心—廣闊的、至大的、無量的、無
恚的、無瞋的]。」
伽藍族人啊！當你們自己了知：『這些法是善的，這些法
是無罪的，這些法是智者所讚嘆的，這些法當受持圓滿之後
則導向有利益及快樂。』伽藍族人啊！那時，你們便應當持
續[這些法]而安住。」
(好處）
伽藍族人啊！這聖弟子有如此無瞋心、有如此無恚心、
有如此無染心、有如此清淨心，他在現世獲得四種安穩，
『如果有後世，有善惡業果報的話，當我命終身體散壞以後
將轉生到善趣天界。』這是他所獲得的第一種安穩。
『如果沒有後世，沒有善惡業果報的話，我在現世無怨、無
瞋、無苦得樂，來守護自己。』這是他所獲得的第二種安穩。
『又若造惡者得惡報，我從來沒有對任何人有惡意，不造惡
業的我怎會遭受到苦呢？』這是他所獲得的第三種安穩。
『又若造惡者沒有惡報，我現在見兩邊已清淨的自己。』這
是他所獲得的第四種安穩。
伽藍族人啊！彼聖弟子有如此無瞋心、有如此無恚心、有如
此無染心、有如此清淨心，他在現世獲得這四種安穩。
「是的，世尊！是的，善逝！
(信心、顯智）
尊者！這聖弟子有如此無瞋心、有如此無恚心、
有如此無染心、有如此清淨心，他在現世獲得這四種安穩。
『如果有後世，有善惡業果報的話，當我命終身體散壞死去
以後將投生到善趣天界。』這是他所獲得的第一種安穩。
『如果沒有後世，沒有善惡業果報的話，我在現世無怨、無
瞋、無苦得樂，來守護自己。』這是他所獲得的第二種安穩。
『又若造惡者[得惡報]，我從來沒有想過對任何人有惡意，
不造惡業的我怎會遭受到苦呢？』這是他所獲得的第三種安
穩。
『又如果沒造惡業，我現在見兩者已清淨的自己。』
這是他所獲得的第四種安穩。
伽藍族人啊！彼聖弟子有如此無瞋心、有如此無恚心
、有如此無染心、有如此清淨心，他在現世獲得這四種安穩。
(因此信受奉行）
妙極了！尊者！妙極了！尊者！
尊者！我們皈依世尊、法及僧。
尊者！願世尊接受我們為優婆塞，從今天起到命終，[我們願]皈依！」
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