阿姜查的禪修世界-戒

分類:禪修區
2008/10/06 13:27

 

 


摘錄自「阿姜查的禪修世界-戒」

戒律,是對我們尚不穩定的心予以保護,

它的目的不是為了掌控,而是讓我們隨時保持覺知和觀照,

所以,犯戒非關道德的懲罰,而是顯示自己的正念還不夠。



 


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正確的修行觀

 



◎摘錄自《阿姜查的禪修世界-戒》


 


只談不老和不死培養不出正確的修行觀


人們通常不如此修行,不反省老、病與死,而只談不老與不死,因此培養不出正確的修
行觀。他們前去聞法,但並未真的聆聽。有時我應邀在重要集會開示,但那經常對我造
成干擾,當我看聚集的人群時,我瞭解他們並未在聞法。有人滿身酒味,有的在抽煙或
聊天,看起來絲毫不像是信仰佛法的人。在這種地方講話,成效可說微乎其微。那些放
逸者心想:「他到底要講到什麼時候?這不能做,那不能做……」他們完全心不在焉。


有時他們甚至為了客套而邀請我講話:「法師,請給我們一段簡短的開示。」他們不希
望我談太多——那可能會惹惱他們!我一聽到這麼說,就知道他們並不想聽聞佛法,那
會惹惱他們。若我只說幾句話,他們是不會瞭解的;若你只吃很少的食物,那會飽嗎?


有時當我正在講話,才剛準備進入主題,就會聽到一些醉漢在大喊:「好了!讓路!給
法師讓路,他現在要走了!」試圖將我趕走!遇見這種人,提供我很多省思的食糧,讓
我更加洞悉人性。就如瓶子已裝滿水,人卻還要求更多,瓶子已無空間再容納,倒再多
水也只會無效地溢出來。這種人不值得浪費時間與精力去教導,因為他們的心已經滿了
。當人提不起精神來接受時,我也提不起精神去給予;若他們的瓶子還有空間裝更多的
水,則施者與受者都會獲得利益。


現在的開示慢慢變成這樣,情況仍一直在惡化中。人們並不追求實相,他們研讀只是為
了尋找能謀生、養家活口與照顧自己的知識,是為了生計而研讀,並非為了「法」。現
在的學生比過去擁有更多知識,生活條件也比以往更好,每件事都更方便,但同時也擁
有更多的迷妄與苦惱。為何會如此?因為他們只追求那種謀生的知識。


甚至比丘們也是如此。有時我聽到他們說:「我不是為了修法而出家,我是為了研究而
成為比丘!」這些話是徹底自斷修行之道,那是條死路。這些比丘只是根據記憶在教導
,他們可以教一件事,心卻在另一個完全不同的地方,這種教導是不真實的。


世間的情況就是如此。若你想單純地生活,想修法與平靜地生活,他們會說你怪異、反
社會或阻礙社會進步,甚至會脅迫你。最後,你可能會開始相信他們,而重新回到世俗
的方式,一步步陷入世間,直到求出無門。有些人說:「我現在出不去,我已陷得太深
!」這就是社會的趨勢,它不認同「法」的價值。


 


了悟「法」即了悟自心


「法」的價值無法從書本中找到,那些都只是「法」的外表,它們並非個人對於「法」
的體悟。「若你了悟「法」,就了悟自己的心」,你在那裏看見實相,當實相清楚地顯
露時,愚癡之流即被斬斷。


佛陀的教導是種不變的實相,他在兩千五百年前就揭露了這實相,它一直都未改變。這
教導不該被增刪,佛陀說:「凡是如來所制定者,不應該被捨棄;不是如來所制定者,
也不應該被增加。」他將教法封鎖起來。為何佛陀要將它們封鎖起來呢?因為這些教法
是漏盡者所說,無論這世界如何改變,教法都不會受影響而隨之改變。若某件事是錯誤
的,談論它就能減少其錯誤嗎?若某件事是正確的,它會因別人說它錯而改變嗎?世代
會交替,但這些教導不會改變,因為它是實相。


現在我們要問,是誰創造實相?實相本身創造實相!佛陀創造了它嗎?不,他沒有。佛
陀只是發現實相——事物的本來面目,然後率先說出,無論佛陀出世與否,實相始終是
真實的。在這層意義下,佛陀只是「擁有」法,並非真的創造出它,法一直都在這裏,
不過以前無人尋找並發現。佛陀是尋找並發現不死,然後再以「法」為名教導它的人
,他並未創造它。


 


實相從未離開「法」也沒消失


在歷史上,實相曾顯耀,「法」的修行也曾盛行。時光荏苒,世代更迭,修行逐漸沒落
,直到教法完全消失。一段時間後,教法再次被發現與盛行,其追隨者與日俱增,進入
輝煌時期。然後,再次屈服於世間的黑暗之下而衰退,幾至蕩然無存,迷妄再次獲勝,
接著又是重建實相的時間。事實上,實相從未離開,諸佛去世後,「法」並未隨之消失


世間如此周而復始。它有點像芒果樹,會經歷成熟、開花與結果的階段。它們腐爛後,
種子掉落地上,長成一棵新的芒果樹,迴圈又重新開始。世間就是如此,不會偏離軌則
,它只是周而復始,舊調重彈。


我們現在的生命也是如此,今天只是在重複過去做過的事。人們想太多了,他們有那麼
多感與趣的事,卻一事無成。其中有數學、物理、心理等科學,你可以隨意鑽研,但唯
有在覺悟實相後,事情才會結束。


想像牛拖著牛車,當牛前進時,車輪便會留下車轍。車輪也許並不太大,但沿路會留下
長長的車轍。當牛車靜止時觀時觀察它,你看不到什麼,一旦牛開始移動,就會看到身
後留下的車轍。只要牛往前拉,輪子就會持續轉動,但有天牛累了,掙脫牛軛走開,獨
剩牛車,車輪不再轉動。最後,牛車腐朽了,零件重新回到地、水、火、風四界。


當在世間尋求安穩時,你的車輪不停轉動,車轍也會在身後無限延伸。只要遵從世間,
你就無法停下來休息。若就此打住,車子就會停止,車輪也不再轉動。造作惡業就是如
此,只要重蹈覆轍,就不可能停止;但若你停止,它就會停止。這就是我們修行的方式


 



 


《阿姜查的禪修世界》輯要一   


01. 如果死亡在你裡面,那麼你可以逃到哪裡去呢?
      無論是否害怕,你都一樣會死;死亡是無法逃避的。

02. 學佛並不能保證我們一輩子都在順境中,
      學佛只是讓我們能夠身在痛苦裡,心卻不被痛苦所掌控。

03. 透過單純地接受自身的感受和情緒世界,學會面對這些逆境,並觀察我們怎麼面對它。

04. 修行就在我們這個身體。
      修行不在於我們讀了什麼書,也不在於我們記得了什麼道理,而在於我們能夠觀察,
      我們的眼、耳、鼻、舌、身是如何為外界所引動,
      我們的心又是如何因這些引動而起了喜惡的反應。

05. 往內去觀察我們自己是佛陀的方法,也是歷代禪修者共同秉持的方法。

06. 以生病的身體為老師。

07. 我們能做的只是培養我們的心,不讓它受外在的變化所遮蔽。

08. 錯把五蘊的感受當成是主宰,其實那只是短暫的現象,
      可是我們大多沒有這層的觀察,很容易就被感受的假相所主宰。

09. 生病的時候,讓生病的身體成為我們的老師,
      就可以引導我們邁入新的道路——讓心引領我們。

10. 照顧我們的心,讓心不會因為身體的舒服與否,就跟著起舞。

11. 心,也像一面反射鏡,整個世界都是我們心的投射,
      是我們決定了自己所感受的這個世界,而不是世界真的以我們所認為的面貌存在。

12. 修行的道場就是我們的身心,在我們的六根裡、在我們接觸外境中去觀照。

13. 我們必須在眼、耳、鼻、舌、身接觸外境的當下,
      去仔細覺察,心如何被這些外境對象引發出不同的反應,
      而這些反應又如何構成我們一連串的行為,以及一連串的喜惡分別的制約反應。


 


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《阿姜查的禪修世界》輯要二     

01. 戒、定、慧三者的核心在於智慧:
      他不是指開悟這個層次的智慧,而是指我們在面對人世這實存的經驗裡面,
      能夠去辨識什麼會導致痛苦,什麼會導致快樂的因果關係的智慧。

02. 除非我們能如實的去觀察所有的因果相互的變化,
      我們不會發現自心是如何的被蒙蔽,又如何的自我欺騙。

03. 但為什麼人們不想要脫離苦,原因在於我們根本就不想看苦。

04. 因為我們不想看苦,所以不能認知苦,當然就不想脫離苦了。

05. 知道苦的因果循環是讓我們願意修持戒律的根本動力。

06. 戒律的目的,並不是要控制或形塑我們,
      而是要讓我們保持醒覺,在保持覺察力的增長上去持守這個戒律。

07. 犯戒是非關道德的懲罰,而是顯示自己的正念還不夠強,才會犯戒。

08. 持戒,是幫我們在提升內心的專注力與智慧的開發上,建築一道保護牆。

09. 唯有對自我內在的有限性能有所覺察,
      我們才會意識到需要持戒,以保護自己的生活和世界。

10. 定——培養專注平靜的心。

11. 追求內心的平靜,關鍵不在於要有很好的老師,
      也不在於一定要到特定的地方去,重要的是要懂得訓練自己的心。

12. 訓練我們的心能夠找到合適的修行的場所,也就是所謂的「業處」。

13. 培養專注力的目的是讓心能夠平靜和安定,
      之後才有能力進一步觀察覺知的心。

14. 戒、定、慧相互關聯,互為因果。

15. 在觀照自己的心時,不管是什麼念頭、感受,都得直接面對它們,
      去看這些痛苦或快樂是怎麼生起的,更要去觀這些痛苦或快樂生起的根源是什麼。
 
 
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《阿姜查的禪修世界》輯要三
 
01. 在觀的過程中,不管念頭是什麼,覺知的心若是清淨,
      就可以清楚覺察這些念頭所引起的感受與反應,
      念頭只是進來然後就離開,心卻不會被這些喜惡情緒帶著跑。
 
02. 覺知自己的心,對於所接觸的任何狀態不執著,
      可是也不逃避,而是去直接觀察。
 
03. 痛苦煩惱都有它們的家,貪有它的家,煩惱、瞋恨也都有它們的家,
      你就是觀察它們,然後讓它慢慢回到它各自的家。
      這比喻是要告訴我們,對待煩惱不是去討論應不應該有煩惱,
      而是能夠清清楚楚的看著煩惱來了,讓煩惱自己回家去,
      始終保持「自己做主人」這般的清明。
 
04. 由於定力和智慧的增強,也會進一步地支持與強化戒行。
 
05. 戒、定、慧是互相關聯互為因果的,
      絕不只是單一命題,或者只是階梯式的次第。
 
06. 修行的場所是我們的內心,而非任何其他的事物。
 
07. 心的特性就是會去抓取對象,這種抓取是一種貪愛,
      有了貪愛,就會想進一步保持它、擁有它,
      於是就會對可能失去它、不能掌握它,產生恐懼和焦慮。
 
08. 我們長期順應著心的這個特性活著,在它的慣性思惟下運作而不自覺。
      我們大部分的時候是活在焦慮、不安與矛盾裡,
      這是由於我們順著我們的心要去追尋什麼、去抓取什麼的習慣性導致。
 
09. 法的價值就是在看到心是無常的,
      心所抓取的對象也是無常的,
      沒有一個是永恆不變的。
 
10. 如果有永恆不變的事,
      那是因為我們自己誇大性的期待,導致我們希望它永恆不變。
 
11. 佛陀在幫助我們看到心的特質,期望我們不要被自己的想法所控制。
 
12. 我們的心本性本來就是清淨的,
      只要不隨著慣性反應進入一個慣性的制約歷程,我們在當下就可以滅苦。
 

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《阿姜查的禪修世界》輯要四
 
01. 知識的累積,事實上只是記憶的增加,並不是觀察。
 
02. 佛教對我們的心理活動有豐富的細微描述,
      知道這些描述只是記憶,並不是真的知道,
      唯有透過自己的觀察去體會到這些細微變化,才是真的有了智慧。
 
03. 我們能夠觀察自己所產生的痛苦與快樂,而且是持續不斷地觀察,
      這持續不斷地觀察以及自我的誠實面對是一種精進。
 
04. 「放下」——不執著我們任何的思考與感覺,
      只是單純地觀察自己身心世界的活動,
      而不執著那就是我的身心世界,
      甚至連想它就是這樣的概念都不要生起。
 
05. 當我們把修行變成一個熟悉的習慣時,
      心會比較平靜,身體的負荷也會比較低,
      接著就有餘力去觀察內心的種種想法是如何生滅,
      並能隨時提醒自己放下、不執著。
 
06. 讓我們不住任何執著,只活在當下、活在覺知的觀照裡。
 
07. 苦並非絕對的真理,只是一種暫時的經驗。
      心可以超越它,獲得解脫。
 
08. 佛教的一個重要世界觀,是顛撲不破的因果法則——
      每項行為都有一個同等與反向的作用力。
 
09. 佛陀深入實相本質的智慧,讓他了解到這個道德的宇宙:
      善有善報,惡有惡報——自然即是如此運作。
 
10. 無論是現世受報,或未來世受報,符合因的果報必然會出現。
 
11. 心是一切事物的先導:以惡心思考與行動,憂愁必將隨之而至,
      就像車轍跟在牛車後面一樣;
      以善心思考與行動,快樂亦必隨之而至,如影隨形,永不分離。
 
12. 一旦我們放下錯誤的執著,實相就會呈現出來。
      由於實相難以言傳,因此最適合也最不讓人誤會的方式,
      就是留白,別愈描愈黑——這就是「否定方式」的本質。
 
13. 一切心靈提昇都得依賴正見與純淨的行為。
 
 
 



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