禪修的部落格

第十九：住於法品

256‧

對事武斷者不公正；

智者應辨別對錯兩者之後才下判斷。

257‧

智者不會誤導他人，

而是如法與平等的護法者，

他被稱為「住於法之人」。

258‧

人不會只是因為講得多即成為智者；

只有平安無怨無畏之人才是智者。

259‧

人不會只是因為講得多即成為精通法者；

聽聞雖少，卻能知見法、對法不失念者，

是真正的精通法者。

260‧

他不會只是因為白了頭髮即是長老[1]，

僅只是年歲大的人名為「白活到老」。

261‧

只有已體證四聖諦與法[2]、

無害與有戒行、

自制與解脫煩惱[3]的人

才是真正的長老。

262‧

若依然嫉妒、吝嗇與狡猾，

僅只辯才好或容貌美

並不會令人成為善心人。

263‧

已斷除、根除與消滅這些（惡法），

及已解脫煩惱的智者才是真正的善心人。

264‧

若人無戒行又說妄語，

僅只剃掉頭髮並不會成為沙門。

充滿貪欲之人怎麼會是沙門？

265‧

已徹底息滅一切大小惡的人才是沙門，

因為他已克服一切惡。

266‧

他不會只是因為去托缽即成為比丘。

他不是比丘，因為他奉行不如法的信仰。

267‧

在這世間上，已捨棄善惡兩者、修持梵行、及明了五蘊的人才是真正的比丘。

268-269‧

愚人不會只是因為保持沉默而成為聖者。智者如持秤般捨惡而取最上，因此他才是聖者。明了兩種世間者也因此是聖者。

（註：在此varam「最上」是指戒定慧。Ubho loke「兩種世間」是指內外五蘊。內五蘊是指自己的五蘊；外五蘊是其他眾生的諸蘊與非有情的色蘊。修觀禪時必須能夠照見內、外、過去、未來、現在等五蘊、及它們的諸因的無常、苦、無我三相。）

270‧

傷害生命者不是聖人；

不會傷害一切生命者才是聖人。

271-272‧

比丘不應只是因為有戒行、或多聞、或有禪定、或獨處、或自知「我得享凡夫享受不到的出離樂」而感到滿足，而不滅盡煩惱（即證悟阿羅漢道果）。

（註：nekkhamasukham「出離樂」是指阿那含果。）