禪修的部落格

心中有了這種業果法則的知識之後，讓我們開始來看佛陀如何逐一地回答婆羅門學生須婆的十四個問題。佛陀說：

「那麼，學生，諦聽並且密切地注意我將說的話。」

婆羅門學生須婆問答說：「是的，尊者。」世尊如此說：

回答一

「在此，學生，有男人或女人殺害眾生，性情凶暴，雙手沾滿血腥，從事毆打與暴力，對眾生殘酷。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會短命。學生，這就是導致短命之道，即殺害眾生，性情凶暴，雙手沾滿血腥，從事毆打與暴力，對眾生殘酷。」

投生為人是善業的果報，投生於四惡道則是惡業的果報。如果殺生的業直接決定投生的方式，它會造成投生於四惡道之一道。但是，如果有善業成熟，造成他投生為人，那麼殺生的業會產生與造成投生的業相反的作用，帶來種種災難，乃至嚴重時會造成提早死亡。再者，儘管善業造成他投生為人，但是由於殺業的緣故，那善業不能使他長壽；他還是會短命。同樣的原則也適用以下將談到的不善業在人界成熟的例子：在每一個例子裡，不善業藉著引起與其本身特質相符合的災難而妨礙造成投生人界的善業。

我想講述目犍連尊者的故事：他在過去某一生中，曾經受到妻子煽動而企圖殺害自己的父母親。他的父母都雙眼失明。他的妻子不願意侍候他們，因此捏造了許多關於他們的不實故事。由於妻子的那些誣告，使他生起想要殺害父母的念頭。有一天，他帶著父母坐著牛車穿過森林，要到另一個村子去。走在森林中時，他們在某處停下來。他假裝是強盜而狠狠地毆打自己的父母，不過他的父母並沒有死。

在那次事件中，他累積了多少不善業呢？許許多多的不善業。如果那時他毆打父母五分鐘的話，他就累積了數以萬億計的不善業。他的動機是要殺害他們；那是一個罪大惡極的不善思。但是當他聽到不知內情的父母滿懷慈悲地呼喚他，叫他趕快自己逃命，不要管他們時，他被父母的愛深深地感動，而停止殘酷的行為。他的內心立刻充滿了悔恨。在這裡，他在毆打父母之前已經累積許多不善的念頭，想著如何殺害他們；毆打過之後，每當他一想起自己忤逆的惡行時，心中就充滿悔恨與難過；這些都是不善法。當這些惡業成熟時，就會產生極端嚴重的惡報。

在他那一世身壞命終時，第七個速行心的不善思造成他投生於地獄，遭受劇烈的痛苦。第二乃至第五個速行心的不善思造成更後來世的地獄投生。如此，他在地獄裡遭受極端痛苦的時間以數百萬年計算。然而另一方面，他累積了成為喬達摩佛第二位上首弟子的波羅蜜（parami）；從最上見佛（Buddha Anomadassi）的時代開始算起，他累積如此的波羅蜜長達一阿僧祇與十萬大劫之久。這些波羅蜜是善業。每當一個善業造成人界的投生之後，過去世企圖殺害父母的惡業就造成種種災難，乃至造成他提前死亡。基於那項惡業，有兩百世以上他都由於頭骨被打碎而死。乃至在他的波羅蜜成熟而成為我們佛陀的第二位上首弟子這一世，儘管他是一位阿羅漢，他仍然因為那項惡業的緣故，頭骨被打碎之後而般涅槃，那個業就是毀壞業。

當他證得阿羅漢果時，他的心因為滅除煩惱而清淨，但是他仍然免不了由於過去世惡業的果報而受苦，因此佛陀說：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」

接著請聆聽佛陀的第二個回答：

回答二

「然而，學生，在此有男人或女人捨棄殺生，禁絕殺生，拋開棍棒與武器，心地溫和與仁慈，安住於對一切眾生的慈悲。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於善趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會長壽。學生，這就是導致長壽之道，即捨棄殺生，禁絕殺生，拋開棍棒與武器，心地溫和與仁慈，安住於對一切眾生的慈悲。」

在此情況下，不殺生的善業可以直接造成天界的投生或人界的長壽。再者，如果一個人除了不殺生之外，還累積其他的善業，如布施、修行止禪或觀禪等，那麼在不殺生的戒行基礎上，其他的善業變得更殊勝，而且也能直接造成人界的長壽果報。同樣的法則也適用於以下所有關於善業成熟的經文。

關於這一項善業，摩訶迦葉尊者、阿難尊者與兩家尊者（Ven. Bakula）都是典型的例子。摩訶迦葉尊者與阿難尊者都是活到一百二十歲才般涅槃。兩家尊者則活到一百六十歲才般涅槃。

另一個例子是持五戒尊者（Ven. Pabca-sila Samadaniya）：他在勝蓮花佛的時代持守五戒長達十萬年都沒有違犯。在我們喬摩佛的時代，他證得阿羅漢果連同四無礙解智。因此我們可以了解：從勝蓮花佛的時代以來，他必定曾經在過去佛的教化期中修行止禪與觀禪達到行捨智（savkharupekkha bana）的階段。雖然他以持戒為重，然而不單只是持戒而已，他還培育強而有力的禪定與觀智，這就是他能保持戒行清淨無瑕的理由。臨死之時，他思惟自己的清淨戒行，心中充滿愉悅與歡喜，死後投生於天界。由於善報的果報，他從一個天界到另一個天界，從天界到人界，從人界到天界，如此地展轉投生。每一世他都具有良好的性格，享受快樂的生活，以及具備高深的學識。在每一生中，他的這三項成果都超越一般人之上。

現代大家都希望獲得這三項成果。由於在強而有力的禪定與觀智的支持之下，戒行能造成這三項成果，所以大家應當振奮精勤地在佛陀的教法中修習這戒、定、慧三學。持五戒尊者在我們佛陀的教法中證得阿羅漢果與四無礙解智，這就顯示清淨的心能使眾生清淨。

接著請聆聽第三個回答：

回答三

「在此，學生，有男人或女人以手、土塊、棍棒或刀傷害眾生。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會多病。學生，這就是導致多病之道，即以手、土塊、棍棒或刀傷害眾生。」

我將引用一個例子來說明不善業如何產生果報：在我們佛陀的時代，有一個月圓的晚上舍利弗尊者坐在山谷裡，進入某一種定境。那天他剛剃完頭，所以他的頭在月光下顯得閃閃發亮。難陀夜叉（Nanda）由於瞋心的緣故，以拳重擊舍利弗尊者的頭。難陀夜叉的力量非常大，乃至能夠一拳將一座山打碎。但是由於該定境的保護，當時舍利弗尊者只是感到輕微的觸覺而已。由於那項不善業，難陀夜叉走開沒多遠就死了，投生到地獄裡。這就是佛陀之所以說眾生被自己內心的煩惱所染污的理由；難陀夜叉無法抑制想要傷害舍利弗尊者的那股瞋心，所以他墮入地獄。如果想避免這種惡報，大家應當克制自己的心，不要去造作任何不善業。

另一個例子是布提卡達尊者（Putigatta Thera）。在迦葉佛（Buddha Kassapa）的時代他是一個捕鳥人。他捉到許多鳥。他將多數的鳥獻入王宮，剩下的也多數都賣掉了。對於賣不完的鳥，由於害怕牠們逃走，因此他折斷牠們的翅膀與腳，使牠們既無法飛走也無法跑掉。由於他從事這樣殘酷的業幾千年的時間，身壞命終之後他投生於地獄惡趣，遭受種種痛苦煎熬幾百萬年之久。後來由於他在迦葉佛時代所造的善業，在我們佛陀的時代他出生為人。他供養一位比丘種種資具；但是那個業的力量不足以抑制過去世傷害與殘殺眾生之業所造成的多病與短命果報。後來他出家為比丘。有一天他生病了，全身長滿了膿瘡，而且那些膿瘡一天比一天擴大，全身的傷口都流出膿血。於是他的全身變得骯髒、可厭與惡臭。同伴比丘們照顧不了他，就丟下他不管。佛陀知道這件事之後，就親自以溫水為他擦洗身體，並且為他清洗袈裟。對於佛陀的慈悲照顧，布提卡達由衷地生起感恩與喜悅，他的心變得愈來愈平靜。佛陀為他講了一個簡短的開示。聽聞開示之時，他能觀照行法的無常、苦、無我本質。開示完後他就證得阿羅漢果，解脫諸漏。所以佛陀一再地如此地敦促諸比丘：「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所污染。』諸比丘，眾生透過心的煩惱而染污；眾生透過心的清淨而淨化。」

接著請聆聽第四個回答：

回答四

「然而，學生，在此有男人或女人不以手、土塊、棍棒或刀傷害眾生。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會健康。學生，這就是導致健康之道，即不以手、土塊、棍棒或刀傷害眾生。」

在此情況下，不傷害眾生的善業能直接造成天界的投生或人界的健康果報。此外，如果那個人還造作了其他善業，如布施、修行止禪與觀禪等，那些善業也能由於該不傷害眾生的清淨戒行而產生天界的投生或人界的健康果報。因此佛陀曾說：“Ijjhati bhikkhave silavato cetopanidhi visuddhatta.”──「戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。」

兩家尊者（Ven. Bakula）就是一個很好的例子：

在一阿僧祇與十萬大劫之前，當最上見佛（Buddha Anomadassi）還未出現於世間時，他是一位博學的婆羅門。後來他出家作隱士，以追求來世的安樂。他住在森林裡修行禪定，成就八種定與五種世間神通。他將寶貴的時間都用於享受禪定中的快樂。最上見佛出現於世間之後，有一次他得到機緣聽佛說法，因而歸依三寶，成為佛教徒。當佛陀胃痛時，他供養藥品，醫治佛陀的病。這種善業是很殊勝的，能夠產生圓滿的果報。正如佛陀在《中部．布施分別經》（Dakkhina Vibhavga Sutta, Majjhima Nikaya）中所說的：

「當一位有德行的人，以淨信心深信業有大果報，布施如法得來的物品給另一位有德行的人時，我說那樣的布施能帶來圓滿的果報。」

在這件事情上，那位隱士是有德行的人；他的德行伴隨著八定與五神通。再者，他已經歸依三寶，他的德行非常清淨，使得他能夠實現自己的願望。

還有，接受者是佛陀──全世界德行最高的人；所供養的藥品是以正當的方式從森林裡取得的；他在供養前、供養時與供養後都有清淨的信心；他對業能產生大果報具有堅定的信心，因為他能以天眼通見到業果的作用。由於這些因素，所以他的供養非常殊勝，能產生圓滿的果報。

有一天，當佛陀的病痊癒，身體恢復健康時。他來見佛陀，並且如此發願：

「世尊，如來因為我的藥而身體痊癒。以此善業，願我生生世世沒有疾病，即使是幾秒鐘的不舒服也沒有。」

由於他的善業與願望，他在之後的每一生中都未曾生病，即使幾秒鐘的不舒服也沒有。因此佛陀說：「戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。」

在我們行布施的時候，應當效法如此的榜樣。

兩家尊者在最上見佛的時代累積種種波羅蜜長達十萬年之久。身壞命終之後，由於禪定的業力，他投生於梵天界，這是善的重業。在數不盡的大劫裡，有時他投生於天界，有時投生於人界。在所有那段期間裡，他不曾受到病苦或惡道之苦。

在勝蓮花佛（Padumuttara Buddha）的時代，他是漢紗瓦帝城（Hamsavati）的在家居士。他聽到佛陀宣布某一位比丘為健康第一的弟子；於是他累積許多善業，如供養種種資具給佛陀與僧團，並且發願在未來佛的教化期中得到同樣的榮銜。他得到勝蓮花佛授記將來能成為健康第一的比丘。他在十萬年的生命裡持續地累積善業，如布施、修行止禪與觀禪達到行捨智的階段。

在毗婆尸佛（Vipassi Buddha）出現於世間之前，他出生於曼都瓦帝城（Bandhumati）。後來出家為隱士。遇到毗婆尸佛之後，他以佛陀為師。他治好許多比丘由於嗅到有毒花朵而引起的疾病。他以神通在森林裡採集各種藥材，將它們供養給生病的比丘。儘管他對佛陀具有充分的信心，有時間就去見佛聞法，但是他仍然過著隱士的生活，依照佛陀所教導的方法在森林裡修行止禪與觀禪。在那一生中，他醫治比丘疾病的善思是很強的善業，能造成他生生世世健康。身壞命終之後，他由於禪定的業而投生於梵天界，那是善的重業。在大約九十一大劫裡，他在天界與人界之間流轉。在迦葉佛（Kassapa Buddha）的時代，他重新整理古老的醫方；這個善業直接造成他的健康與長壽。

在我們的喬達摩佛（Gotama Buddha）出現於世間之前，兩家尊者出生於憍賞彌（Kosambi）的一戶長者家中。當他的褓姆在雅慕那河（Yamuna）為他沐浴時，他滑入水裡而被一隻大魚吞入腹中，然而他並沒有死。兩家尊者之所以能夠存活是因為他那最後一生的神聖力量的緣故，這是「智慧遍滿神通」（banavippharaiddhi）所產生的現象，意即在那一世裡，他不可能在尚未證得阿羅漢果之前死亡。這種「智慧遍滿神通」由於他過去世累積的業而在他的身上產生：他在勝蓮花佛的時代得到授記，將成為健康第一的大阿羅漢；那是因為勝蓮花佛已經見到他已累積及將累積足夠的波羅蜜，以成為如此的阿羅漢。「智慧遍滿神通」就是由那些波羅蜜產生的；那些波羅蜜當中有些是促使他長壽的支持業。

一個漁夫捕獲那條大魚，將牠賣給波羅奈城一位長者的妻子。當那條魚被剖開時，他們發現魚的肚子裡有一個嬰兒，活得好好的，分毫沒有受損。長者的妻子將他看成是自己的兒子一般地養育。當這個消息傳出去而嬰兒的家人前來認領時，長者的妻子請求其父母允許她將嬰兒留下來撫養。國王裁決這兩家共同擁有這嬰兒，因此他被取名為兩家（Bakula）。他過著榮華富貴的生活。到了八十歲的時候，他有機緣聽聞佛陀說法，對佛法生起信心而出家修行。出家後的七天當中他精進地修行，到了第八天就證得阿羅漢果，連同四無礙解智。

後來佛陀宣布他是健康第一的大弟子。他活到一百六十歲才般涅槃。他是我們喬達摩佛時代四位大神通者（mahabibba）之一。另外三位分別是舍利弗尊者、目犍連尊者及耶輸陀羅長老尼（Bhadda Kaccana; Yasodhara Theri）。

兩家尊者的長壽與健康乃是過去生中在戒清淨的基礎上累積善業所造成的。

結論是我們應當記住佛陀的這段教導：

「戒行良好者的願望可以由於其清淨的戒行而圓滿達成。」

接著請聆聽第五個回答：

回答五

「在此，學生，有男人或女人具有容易忿恨與惱怒的性格，即使只是稍微受到評論，他就忿怒、生氣、懷有敵意、憤慨，顯現出忿恨、瞋恚、不滿。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會長得醜陋。學生，這就是導致相貌醜陋之道，即具有容易忿恨與惱怒的性格，即使只是稍微受到評論，他就忿怒、生氣、懷有敵意、憤慨，顯現出忿恨、瞋恚、不滿。」

在此我想講述五醜（Pabcapapi）的故事：她是波羅奈城（Baranasi）一個窮人的女兒，她的手、腳、嘴巴、眼睛、鼻子都長得很醜陋，所以被稱為「五醜」；然而她的觸感卻是殊妙迷人的。這些都是她過去世所累積的業所造成的。

在過去的某一生中，她是波羅奈城一個貧窮人的女兒。有一位辟支佛（Paccekabuddha）需要一團黏土來整理其住處，所以他進入波羅奈城托缽，以便取得黏土。那位辟支佛靜靜地站在她家門口。第一眼見到的時候，她很生氣地看著那位辟支佛，心裡責怪他為什麼來要黏土；不過她還是將黏土給了那位辟支佛。她的善業被瞋恚所圍繞。雖然那個善業使她投生為女人，但是由於她的瞋恚，所以她長得很醜陋，被稱為五醜。她的觸感很迷人是因為那時她供養辟支佛一團黏土，可用來整理他的住處。

然而，她過去世的善業透過迷人的觸感而產生果報：有一天，她無意間碰觸到波羅奈的國王巴卡（Baka）。巴卡迷戀上她，就化裝成一位紳士去拜訪她家，然後娶了她。後來，巴卡想封她為王后，但是恐怕她醜陋的外表會成為眾人嘲笑的話題。於是巴卡想出一個辦法，使人民都能體驗到五醜極為殊勝美妙的觸感，然後順理成章地封她為王后。後來其他王妃嫉妒她，而將她遺棄在一艘船上，任水漂走。另一個國王巴瓦里亞（Pavariya）獲得了她，而宣稱她屬於自己所有。巴卡聽到這個消息之後很生氣，準備對巴瓦里亞宣戰。不過後來他們和解了，決定從那個時候開始，五醜隔週地輪流住在他們的王宮。是故佛陀在《小業分別經》中如此說：

「就是業使得眾生有高下之分。」

接著請聆聽第六個回答：

回答六

「然而，學生，在此有男人或女人不具有忿恨與惱怒的性格，即使是受到許多評論，他也不忿怒、不生氣、不懷敵意、不憤慨，不顯現出忿恨、瞋恚、不滿。由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會長得美麗。學生，這就是導致相貌美麗之道，即不具有忿恨與惱怒的性格，即使是受到許多評論，他也不忿怒、不生氣、不懷敵意、不憤慨，不顯現出忿恨、瞋恚、不滿。」

在此我想講述須菩提尊者（Ven. Subuti）的故事：在勝蓮花佛的時代，他出生於一個富有的家庭，名叫難陀（Nanda）。後來他出家為隱士，成為四萬四千名隱士的領袖。他們住在一座大森林裡修行止禪，成就八定與五神通。

有一天，佛陀與十萬位阿羅漢以神通飛到他們的住處。那些隱士非常高興，所以就在幾分鐘內以神通力採集各種花，做成花座。佛陀與諸阿羅漢就坐在那些花座上進入滅盡定（nirodhasamapatti：在所預定的一段時間內，名法與心生色法都暫時不生起的一種定境）七天。在那七天裡，難陀都一直站在佛陀的後面，撐著一支華蓋以遮護佛陀。各位，請看他在累積善業時毅力多麼堅強！他在七天當中都不移動、不躺臥、不吃、不上廁所。他的心非常專注，因為那時他已經精通八定與五神通。他以專注的心站在佛陀後面，撐著花朵製成的傘蓋遮護佛陀連續七天。你可以想像他累積了多少善業：即使只在一彈指之間，就已經有數百萬個善的意門心路過程生滅；七天以來，難陀的心路過程中產生的善業是不計其數的，這些是欲界的善業。在每個心路過程裡七個速行心的中間五個是比較強而有力的，它們有潛在力，能夠在下一世之後的未來世長期地產生欲界的殊勝果報。至於他的下一世，則由禪那的業（廣大業）產生果報，使他投生於梵天界，因為他的禪那業是重業。

當佛陀與諸阿羅漢從滅盡定出定時，正是供養他們的最佳時機。那些隱士從森林裡採得水果與花，供養佛陀與僧團。佛陀交代一位慈心禪那及接受供養第一的比丘開示佛法，以表達感謝、隨喜、回向與祝福（anumodana）。

開示完後，除了難陀之外，其他的隱士全部都證得阿羅漢果。難陀則由於傾心於那位比丘莊嚴的威儀，所以沒有證得任何聖道、聖果。當他知道開示的那位比丘獲得那兩項第一所需具備的特質時，難陀發願將來自己也能得到同樣的成就。

當時難陀的戒行清淨，猶如明亮的寶珠，而且伴隨著八定與五神通；在供養前、供養時與供養後他都對佛法僧三寶有淨信心；他深信業有大果報，因為他能以天眼通清楚地了知業果的作用；接受布施者是世間無上的福田，而且他在最佳的時機布施給他們；因此他的願望肯定會由於布施者與接受者雙方的清淨而圓滿達成。他發願之後，就得到勝蓮花佛的授記：他將在喬達摩佛的時代成為慈心禪那與接受供養第一的比丘。

雖然他並沒有改變隱士的身份，但是他經常去見佛聞法。他依照佛陀的教導而修行止禪與觀禪，尤其注重於慈心禪那，並且以慈心禪那為基礎進而修行觀禪，達到行捨智的階段。

在此我想對「緣起」再稍加解釋：在他供養水果與花給剛從滅盡定出定的佛陀與僧團之後，他發願要成為慈心禪那與接受供養第一的比丘。根據佛陀的教導，我們的身心是由究竟名色法構成的。如果我們了知它們是究竟名色法，那是正確的、是觀智、是正見；但是如果我們將它們看成是男人、女人、比丘、比丘尼，那就是錯誤的，如此的錯知稱為無明。因此，在他這種情況下，他將一堆究竟名色法看成是慈心禪那與接受供養第一的比丘，這是「無明」；基於無明，他發願成為慈心禪那與接受供養第一的比丘，這是「愛」；他執著於那樣比丘的生命，這是「取」。無明、愛、取稱為「煩惱輪轉」（kilesavatta），意即造成生死輪迴的煩惱。

基於無明、愛、取，他供養水果與花給無上的福田──佛陀與僧團，這些善業稱為行。它們是無常的，一生起後就立刻壞滅，然而它們在他的名色相續流當中留下了業力；在《發趣論》（Patthana）的業緣那一段裡，業力稱為業。行與業稱為「業輪轉」（kammavatta），意即造成生死輪迴的業。

以上總共是五種過去因：無明（avijja）、愛（tanha）、取（upadana）、行（savkhara）、業（kamma）。同樣的原理也適用於所有業力成熟、結成果報的情況。

然而他的業被強而有力的慈心禪那所圍繞。為什麼他的慈心禪那能夠強而有力呢？因為他特別注重於修行慈心禪那，這是一項因素。以慈心禪那為基礎，他修行觀禪。由於慈心禪那的支助，他的觀智清晰、深入、徹底、強而有力。他強而有力的觀智回過頭來促使他的慈心禪那更穩固與強而有力。根據《發趣論》，這是強而有力的助緣，稱為「親依止緣」（upanissaya paccaya）。為什麼會如此呢？因為他進入慈心禪，出定之後立即觀照禪那名法為無常、苦、無我。然後又再進入慈心禪，出定後又再觀照禪那名法為無常、苦、無我……如此一再地重複修行。由於這樣不斷重複的禪修，所以他的慈心禪那與觀禪都變得穩固與強而有力，這是另一項因素。

再者，慈心禪正好與瞋恨互相對立。這就是為什麼他的心經常沒有瞋恨的緣故。經由修行止禪與觀禪，他能夠長時期地抑制瞋恨，不使它生起。此外，他的神通也能幫助抑制包括瞋恨在內的一切煩惱；他的觀智也同樣能抑制這些煩惱，所以他的心得到淨化。由於淨化的心，他的願望將能圓滿達成。在那一生中，他修行止禪與觀禪長達十萬年。他的意志力非常堅強，此意志力就是業。當意志力堅強時，沒有什麼願望是不能實現的。

在我們佛陀的時代，他出世為富翁須摩那（Sumana）的兒子，給孤獨長者（Anathapindika）的弟弟。由於他的相貌英俊、清秀、美好，所以他被取名為須菩提（Subhuti），意即「善相」。這是他過去世沒有瞋恨或其他煩惱圍繞之善業的果報。

在給孤獨長者供養祇園精舍那一天，須菩提恭敬地聆聽佛陀說法，因此對法生起信心而出家。出家後他精通兩部毗尼。從佛陀那裡得到業處之後，就獨自在森林裡修行。他以慈心禪那為基礎，進而修行觀禪，證得阿羅漢果。他平等地說法，不分別親疏好惡。佛陀宣稱他為寂靜遠離（aranavihari無諍住者）與接受供養（dakkhineyya）第一的大弟子；他那強而有力的慈心禪那使他的心經常寂靜，而且長久以來就已經遠離煩惱，無諍而住。

據說他在入村托缽時，先站在每一家施主的門口進入慈心禪那，出定後才接受供養，以便使施主們能得到最大的福德。他行腳來到王舍城，頻毗娑羅王答應要為他建造一個住所，但是忘了履行諾言；須菩提尊者就在露天的地方禪修，結果很久的時間都沒有下雨。頻毗娑羅王後來發現不下雨的原因，就趕緊命令部下先為須菩提尊者建造一間樹葉蓋成的小屋。須菩提尊者一進入小屋，坐在稻草製成的床上時，天就開始下雨。他的心由於慈心禪那與出世間智慧而清淨，因此天神也來保護他免受雨淋濕。由此可知清淨的心使眾生清淨。

接著請聆聽第七個回答：

回答七