【生命之囚】
目次
【生命之囚】 |
| 英譯序 |
| 生命之囚 |
| 自囚牢中解放即是自由 |
| 佛教唯一的核心 |
| 向內學習 |
| 生命本身是囚牢 |
| 本能是囚牢 |
| 六根是囚牢 |
| 迷信是囚牢 |
| 道場是囚牢 |
| 師父是囚牢 |
| 神聖是囚牢 |
| 善是囚牢 |
| 見解是囚牢 |
| 清淨是至高無上的囚牢 |
| 拔除我執即是自囚牢中釋放 |
【「我」的危險】 |
| 前言 |
| 日常語言，法的語言 |
| 「我」的幻覺 |
| 「生」是苦 |
| 奉行正確的生活方式 |
| 八趣 |
| 觀心 |
| 從自我中解脫出來 |
| 精進 |
| 關於「法的社會主義」 |
[回gaya首頁] [香光書鄉] [法音叢書]
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[生命之囚]/「我」的危險
前言
現在我們要討論的主題是佛陀所說的兩句話，我認為每個人都應該盡力辨認它們：
「一次次的『生』是一次次的苦」（Dukkham jati punappunam）。
「徹底調伏『我慢』是無上的喜樂」【譯註一】（Asmimanassa vinayo etam ve paramam sukham）。
人類的問題可以說只是「苦」的問題，不論是由他人或自己的煩惱造成，「苦」是人最迫切的問題──因為沒有人願意受苦。前面所說的兩句話中，佛陀把「受 苦」與「生」相提並論：「一次次的『生』是一次次的苦」；同時，他也認為完全放下「我」、「自我」、「我是」、「我存在」等錯誤觀念就是喜樂。
「生」是苦的原因，這說法很複雜，其中有好幾層意義。大部分的人之所以難以瞭解，是因為不明白「生」指的是什麼，而往往以一般常識 來判斷，認為「生」就是指出自母體的「肉體之生」。佛陀說「一次次的『生』是一次次的苦」，是指肉體的出生嗎？大家想想看！如果是指肉體的出生，他就不可 能再說：「徹底調伏『我慢』是無上的喜樂」。在此，佛陀清楚地指出造成苦的原因是我慢，而當我慢完全破除時，就有真正的喜樂，可見「苦」其實是存在於 「我」、「我是」、「我擁有」等錯誤觀念中。其次，佛陀說：「一次次的『生』是一次次的苦」，這裡的「生」很明顯地，就是指我慢（asminana）的生 起。
「生」是指我慢的生起，它絕不是一般認為的肉體的出生。把「生」誤解為肉體的出生，是障礙我們正確瞭解佛陀教誨的主要因素。
【譯註一】「我慢」是指自我意識，即認為有「我」的存在。
[生命之囚]/「我」的危險
日常語言，法的語言
一般說來，一個字可視情況而有多種意義，主要可區分為兩種：（一）一般人用以說明物質世界的日常用語；（二）描述精神世界、內心世界和法的用語，是懂 得佛法和瞭解佛陀教誨的人所說的語言。前者是一般人所用的，稱為「日常語言」；後者是瞭解「法」的人所用的，稱為「法的語言」。
一般人照自己所學的日常語言來說話，當他說「生」時，是指肉體自母體中出生。而瞭解法的人用法的語言說「生」，指的是我慢的生起， 只要任何時刻心中生起我慢，「我」就出生了，一旦我慢消失，沒有任何「我」，「我」當下就不存在；若我慢又在心中生起，「我」也再度出生。這是法的語言中 「生」的意義──不是由血肉之軀的母親所生的「肉體之生」，而是從精神的母親所生的「精神之生」。所謂精神的母親，主要是指渴愛、無明與執取。渴愛為母， 無明為父，這二者結合的結果就是「我」的「生」，也就是說「我」的「父母」是無明、渴愛、執取等。由無明、愚癡、邪見而生出「我」，這種方式的「生」每一 次都是苦。肉體的出生──從母親身上誕生，只需短暫的時間，就不會「再生」（一次又一次的「生」），畢竟人的肉體只被生產一次而已。
我們經常聽人說「再生」，以及隨之而來不可避免的苦。然而，「再生」究竟是指什麼？是什麼「再生」呢？在法的語言中，「生」指的是 精神層面，發生在內心的事情，非生理的層面。依日常語言，「生」指的是自母體的出生；而依法的語言，則是指從渴愛、無明、執取所生起的「我」、「我所有」 的謬見。這是「生」的兩種意義。
日常語言用在物質世界，法的語言用在精神世界，這兩種語言表示兩層意義，而後者只有瞭解它的人才會用。我們必須關心、瞭解、掌握這一點，否則永遠不可能瞭解佛陀的任何教誨，以下再舉幾例加以說明、澄清。
以「道路」一詞而言，平常我們所說的「道路」，是指車輛、人與動物可以走的道路，但「道路」也可以指佛陀所教導證入涅槃的修行方法： 八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。道路在日常語言是指物質的道路，在法的語言則是八條正確的修行途徑，即所謂的八正道。以 上是「道路」的兩種意義。
同樣地，「涅槃」在日常語言中，指的是某種炙熱的東西冷卻下來。例如炙熱的煤炭冷卻了，就說這煤炭已經「涅槃」了；盤裡熱騰騰的食 物涼了，也說食物已經「涅槃」了，這是日常語言中涅槃的意義。依法的語言，涅槃是指消除煩惱所得的清涼。任何時刻，只要脫離煩惱，當下就是清涼、短暫的涅 槃。因此「涅槃」或「清涼」具有日常語言和法的語言兩種解釋。
另一個重要的字──「空」，依日常語言，「空」的意思是沒有任何物體；依法的語言，是指沒有「我」、「我所有」的意識，當內心不執 著任何事物為「我」、「我所有」時，就處於空的狀態。因此「空」字有兩層意義，一指物質世界，一指精神世界；一是以日常語言，一是以法的語言表示。物質層 面的空是指物體不存在、空無一物，精神層面的空則是指物質世界的所有物體仍然存在，但內心不把它們執取為「我所有」的一種狀態，心處於這種狀態就稱為 「空」。當內心明白外緣不值得追求、執著時，內心就是空的，或稱為「空心」，而不是指內心空無所有。所有事物還如常存在，思考也依然進行，只是不再踏上執 取「我」、「我所有」的途徑罷了，內心不再執取，就稱為「空心」。正如經文所記載：「當心空無貪、瞋、癡時，便是『空心』。」這時，世界也是空的，因為其 中沒有任何事物可被當作是「我」、「我所有」，依此意義而言，世界被稱為「空」。總之，依法的語言，「空」並不是指沒有任何東西存在的物質空。
由上述例子，我們可以明白：如果沒有看透語言定義不一的情況，而以日常語言去瞭解「道路」、「涅槃」、「空」的法義，會造成什麼樣的困惑與誤解！因此，我們必須瞭解法的語言才可能瞭解佛法，而其中以「生」這個字最為重要。
[生命之囚]/「我」的危險
「生」是苦
「生」是苦，有什麼樣的「生」就有什麼樣的苦。「生」為母親就有母親的苦；「生」為父親就有父親的苦。這意思是說：如果一個人生起作母親的妄念，並因 此想要這個、那個，執著於這個、那個，這就是母親的苦；父親的苦也相同，如果他緊抓著身為父親的妄念不放，而想要這個、那個，執著於這個、那個，這就是父 親的苦。但是，如果是一個醒覺、具有智慧的人，就沒有這種困惑與曲解，能清清楚楚地明白作為一個父親（母親）應該做什麼，能以平常心完成應做的事，而不執 著於「我是父親（母親）」的妄念，這樣他（她）就沒有父親（母親）的苦，並能給予子女最好的教養。所以，我們必須要明白：「生」為母親就有母親的苦， 「生」為父親就有父親的苦，同樣地，「生」為富翁，就有富翁的苦，「生」為乞丐，就有乞丐的苦，以下再舉一例對照說明。
如果一個富翁整天迷惑、執著於「我是富翁」，這個念頭本身就是一種苦，而這個富翁所有的言行都被煩惱所驅使，以致於更苦，即使晚上 就寢時，也仍沉溺在「我是富翁」的念頭裡而無法成眠，所以說「生」為富翁就有富翁的苦。同理，如果乞丐為自己的不幸、貧窮、痛苦與困難而感到苦惱，那就是 乞丐的苦。相反地，如果這兩人能有片刻不再執著於那些虛幻的念頭，當下就不再苦了──富翁不再有富翁的苦，乞丐不再有乞丐的苦。這就是有時候我們會見到乞 丐快樂唱歌的原因，因為當時他沒有「生」起乞丐的念頭，不認定自己是正遭遇困境的乞丐，在那一刻，他止息了乞丐念頭的生起，而可能「生」出演唱家、音樂家 的念頭來！假設一個貧窮的渡船夫時時刻刻執著貧窮的念頭，划動船槳時也不免厭倦、自憐，那麼此時此地他就如同掉入地獄般受苦；但如果他能不生起且不陷入這 樣的念頭中，反而認為自己是在做應該做的事，明白工作是人的本分，並且內心醒覺而安穩地工作，那麼他會一邊划船一邊唱歌。
所以請務必謹慎地認清以下的問題：前面提過的「生」究竟指的是什麼？如果一個富翁任何時刻生起「我是富翁」的念頭，當下就經歷富翁 的苦，一個乞丐產生「我是乞丐」的念頭，當下他就經歷乞丐的苦。相反地，如果一個人不這樣自我認定，他就沒有「生」，也就沒有苦了──不論是富翁、乞丐、 渡船夫等。現代人聽不進這種觀念，縱容自己被無明、貪愛、執著所支配，所以在一天之內就數不清有多少次會「生」為這個、「生」為那個，……。如佛陀所說： 任何形態的「生」都不外是苦，唯有不「生」，才能不苦，所以每個人要時時刻刻小心，保持內心的覺醒、觀照，不要被「我」、「我所有」的妄念所迷惑、干擾， 如此，就可以離苦了，不管你是農夫、商人、軍人、公務員，或者是什麼身份，乃至是天神，都將從苦中解脫，但一認定「我是什麼」，馬上就經歷苦。
如果掌握「有『我』的妄念就有苦」，就可以瞭解佛教的核心義理，因而受用無窮，不枉生為人身、值遇佛法；如果無法瞭解這一層義理， 那麼即使你是佛教徒，也得不到佛法的利益，只是虛有其名，枉為佛教徒，徒列其籍罷了！你將如其他非佛教徒一樣坐著飲泣，繼續受苦。作為一個真正的佛教徒， 就要認真奉行佛陀的教誨，尤其是不要執意認為有「我」、「我所有」，做任何事都保持醒覺，就沒有苦痛，如果真能這樣，你就能好好工作並享受工作的樂趣。如 果心裡有「我」、「我所有」，所有的工作都是苦的，如此一來，任何輕鬆的工作也將變成沉重的負擔；如果內心不執取「我」、「我所有」，而能清清楚楚，那麼 所有的工作，甚至包括繁重、污穢的工作都將充滿樂趣。
我們務必要瞭解這深奧而隱微的真理，它的根本就在一個「生」字。「生」是苦，只要能放下「生」，就能解脫苦。若一個人一天之內經驗 無數次的「生」，他就得受無數次的苦，但如果他完全不「生」，就可以完全沒有苦了。所以，直接便捷的修行法（佛教的核心），就是在於持續縝密地觀照心念， 不讓它出現輪迴的狀態，而維持心原有的涅槃境界。也就是每個人必須時時小心觀照、守護心念，始終保持清涼、寂靜的心境，不讓輪迴有機可乘，那麼，心會培養 出涅槃的習慣，在某個適當的因緣下，就會達到絕對、永恆的涅槃。事實上，我們每天都有短暫的涅槃──外在環境良好時的短暫涅槃，它是涅槃的樣品，是預嘗的 涅槃經驗。每個人都要好好保持這種涅槃，不要給輪迴、「我」、「我所有」的念頭任何機會，不要讓「我」的觀念出「生」。請小心保持醒覺，增長觀慧！不論在 什麼時候做什麼事情，都要醒覺地做，不要有「我」、「我所有」的念頭，輪迴就沒有機會出現，內心就會保持在原有的涅槃境界中，直到完全習慣於涅槃，不再變 化，這就是圓滿的涅槃。
從小到大的生活方式就很容易讓我們「生」出「我」、「我所有」，並且習慣於輪迴，這已變成天性的一部分，沉睡在我們內心深處，難以 拔除，這種性格有時被稱為繫縛（samyojana）或隨眠（anusaya）。不管怎麼稱呼，都是指使「我」、「我所有」生起，製造「我」、「我所有」 意識的習慣。在某種形態時，它稱為貪；在另一種形態時稱為瞋；又一種形態時，則稱為癡。不管它是什麼形態，都只是「我」、「我所有」及自我中心的表現。當 「我」要某種東西時，就是貪；若得不到想要的，就生瞋；若猶豫不決、迷迷糊糊地，不知道需求什麼，則是癡，都是陷溺在希望與可能性裡。不管是什麼樣的貪、 瞋、癡，都只是「自我」，一旦它們在心裡出現，涅槃就會完全不見了，取而代之的是難以休止的輪迴。人處在這個情況下，是很難活得長久的，幸好「自然」幫了 忙，就像前面所說的，人很自然地會疲倦，在睡覺和其他形式的休息時，輪迴的過程便自動停止，情況因而改善，得以逃過死亡。
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