慈愛經1
2008.04.07慈愛經
瑪興德尊者講述
一個智慧、一個是慈悲，正因為是如此，所以散播慈愛，或者是培育慈心， 在佛陀的教導中都很重要。
我們甚至可以這樣說，在任何一個國家，無論是在上座部的國家，無論是在緬甸、斯里蘭卡、還是在泰國、在柬普寨幾乎每一個國家，每 一個寺院，他都會把散播慈愛，作為他們的每天的日常功課。
在幾乎所有的寺院裡面的早晚課，我們都可以找到有散播慈愛這樣的經典、這樣的經文。
同時在禪修方 面修習慈愛是非常重要的一個環結，上座部佛教的傳統裡面有一種要求，要求每一位禪修者每天都應當要修習、要培育的禪修業處------慈心。
由此可見，在 我們佛陀的教法裡面培育慈愛是多麼的重要。
而同時這部經，是佛陀教導修習慈愛非常有效，而且也非常管用的一部經典，這部經典，經文是非常優美，我們再講這 部經典之前。 我們先來講為什麼我們要講這部經典？
我們知道佛陀開示一切經典，他都有他的意趣，有他的意義。
佛陀開示這部經典的目地是為了斷除煩惱。
這部經典雖然說是叫 我們散播慈愛，以慈心為主，
然而在經典的結尾最終，還是導向涅槃、導向滅苦、導向修行斷煩惱。
可以說我們每個人都為煩惱所控。煩惱是什麼呢？煩惱其實是我 們的不良心理，負面的情緒。
只要是生活在世間上的人，只要還沒有斷盡一切的煩惱，還沒有成為漏盡的人，都會有各種各樣的煩惱。
我們禪修的期修期間時候， 萬一有自私，有傲慢、有錯誤的觀點、有貪赧、有執著、有追求、有欲望，會生氣、會煩躁、會憤怒、會厭惡、會嫉妒、會吝嗇、會後悔，會有不安的情緒、會坦 心、會恐懼、會緊張，等等這些其實都是屬於煩惱。
所以煩惱呈現很多面，然而佛陀把所有的煩惱都歸結成為三大類，他們分別為貪、瞋、癡。
對於執著貪婪、不適當的追求、傲慢、錯誤的觀點、邪見等等，這個是屬於貪之類的；
而生氣、緊張、焦慮、擔心、憂愁、恐懼、厭惡、內心的排斥、嫉妒、後悔， 這些都屬於瞋；
而麻木、內心晃晃忽忽、內心不能集中、心散亂跟懷疑這是屬癡。
如果我們說我們修行學佛，出家目的是為了什麼？
佛陀曾經說過：「修行最主要的目的是為了斷除一切的貪、瞋、癡。」這就是沙門出家的目標，
我們學佛目的是要 斷除一直擾亂我們、困擾著我們的這些煩惱、這些不良的情緒、這些負面的心理。
所以當有人問我們為什麼要學佛，因為我們有煩惱，所以我們要學佛、要修行，所 以道理很簡單。
學佛的目的，就是為了斷除煩惱，徹底把這些煩惱根除。
那應當如何根除煩惱呢？我們先一起來學習探討煩惱的呈現。
一般煩惱會呈現三種面貌：
第一種面貌，是違犯性的煩惱。違犯性的煩惱是什麼呢？就是已經表現在我 們身體行為或語言上的煩惱，最直接的表現是一個人會殺人生命、動粗打架、爭吵、或者掠奪東西、偷人東西、乃至發生不正當的兩性關係的邪淫，這些表現在身體 行為方面的不良的行為，是由於煩惱所呈現，呈現在身體方面的煩惱。
這是屬於違犯性的煩惱。
或者說罵人、騙人、挑撥離間、去毀謗人、乃至說下流的話，這些是 屬於呈現在語門上的煩惱。
這種煩惱由於已經直接表現，而每個人都可以看得到的，所以我們稱為違犯性的煩惱。
第二個煩惱呈現的層面，是屬於困擾型的煩惱。困擾型的煩惱是什麼？雖然煩惱沒有呈現在身體行為或者語言上，但是內心裡面的煩惱。比如說：憂慮、擔心、煩 燥、焦慮不安、自私自利、傲慢、看不起別人、歧視他人、麻木不仁，這些雖然別人從表面上看不出他的煩惱，然而他的內心已經充滿著這些煩惱、充面滿著這些負 面的心態、負面的心理、負面的情緒。這種情況已經呈現在意門，但還`沒有表現在身體行為，稱為困擾型的煩惱。
第三個層面的煩惱，我們稱為潛伏性的煩惱，潛伏性的煩惱是指並沒有表現在身體、行為、語言、意門。也就是說一個人他生起善心的時候，乃至在證得禪那的時 候，一個人在聞法的時候、作好事的時候、讀書學習、看經典，這個時候他心裡沒有貪、瞋、癡，他的心理生起的都是善心、善念。
雖然在這個時候他生起了善心、 善念，但並不表現他沒有煩惱，
只要因緣一具足、因緣一合和，他的煩惱就會起來。
這種煩惱是潛伏在名色裡面、潛伏在心流裡面，他雖然還沒有表現在身、語、意 的那麼粗糙，但是只要還沒有用道智去根除它，這種煩惱依然存在。
乃至到有些人他修習禪定，甚至他可以證得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，一直到無色界定，空無邊處定、識無邊定、非想非非想處定，
他在入定當中期間，沒有 任何的煩惱，因為他的定力很好，但是並不表現他沒有煩惱。
或者說如果一個禪修者，通過培育定力他證得禪那之後，最後他死了，他依照著定力的力量，投生到梵 天去。 舉個例子：如果一個禪修者，證得空無邊處定，或是無色界定，他到死仍然然維持這種定力不退，死了之後他投生空無邊處的梵天人，空無邊處的梵天人的壽命有多 長？兩萬大劫。一個大劫的時間等於一個世界的生滅，也就是一個地球的產生、存在到毀滅；或者說一個的太陽由產生、存在、毀滅的整個過程；一個世界從生、成 住、壞空我們稱為一個劫。一個劫的期間是很漫長的時間，這些都是毀滅了又再產生、毀滅了又在產生，這個是無常之力。但是在梵天人他的壽命可以長到兩萬的大 劫。
在一個人投生為梵天人，在他成為梵天人的整個生命期間，沒有任何的欲樂、沒有任何的瞋恨、不會生氣、不會煩燥、不會緊張。因為梵天人是證得了禪定，不會有 欲樂的貪求，然而等他在梵天界的壽命終盡後，終有一天他必須繼續輪迴。
我們也可以說在坐的每一位禪修者，在過去生有的曾在高等的生命狀態，這個是肯定的，為什麼？因為世界不斷的成住壞空，在世界不存在的時候，在輪迴當中，我 們每一個人當中都過著不知道已經輪迴了多少次了，然而只要潛伏性的煩惱沒有改變，在因緣合和，或者說福報享盡的時候，仍然會浮現。
所以我們說潛伏性的煩惱 是沒有表現在身、語、意方面的煩惱，只要還沒斷除，終有一天，只要因緣和合它就會再生起。
我們講到煩惱，煩惱可以使我們造很多的業，任何的善業不善業，都是因煩惱而造，一個人沒善業也是煩惱，因為有了煩惱，我們才會持續造業；因為有煩惱我們才 會繼續的生死、生死，這樣持續下去。
只有邪見可以使我們墮落到四惡道：畜牲、惡鬼、阿修羅、地獄。
而無明跟渴愛會讓我們於輪迴當中一直輪轉下去、一直生死下去。
所以我們說：「輪迴有休，生死 有休，是我們的煩惱。」不過幸好佛陀出現在世間，他指示離愁、斷除煩惱、滅盡諸苦，而讓我們可以依教奉行，斷除煩惱。
那斷除煩惱應該如何來斷除了。我們有 一句非常有名的話：「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡。」
所以想要熄滅貪瞋癡，想要斷除煩惱，我們就要修習戒、定、慧。
那如何能夠透過修戒來斷煩惱？戒，巴利（sῑla西拉），他的意思是善行，良好的行為、品德。
也就是說我們透過一定的行為規範，
不去違犯，避免不去作一些 不良的事情，會損害他人跟損害自己的事情。
如果一個禪修者，在禪修期間，他持守五戒或八戒，一個人遵守跟他身份相應的戒，這種戒就能夠保護他，使他不 去違犯、不會去造作一些錯誤的行為。
大家如果捨離殺生持守不殺生戒，就不會去斷除其它的生命；
如果大家持不予取，受持不予取，不去貪取、佔有其他人的財物；
如果一 個在家人能夠持好離欲邪淫戒，就是不邪淫的這條學處，那麼自然他就夠維持家庭的合睦，不去沾花惹草，而女人也不會紅牆出杏。如果對出家人或在家人在條件附 合的情況下，那麼他持守非梵行，他就不會有任何的性行為；
如果持守不妄語，說話是真實的，不去說騙人的話，是可信的。
通過持戒他避免一些不良的行為，甚至 可以克服我們一些行為上的習氣。
這樣他可以約束身語意，他不容易說謊去騙人，有些人已習慣了說騙人的話都不知道，因為他沒有持戒的習慣；或者有些人喜歡喝 酒、喜歡抽煙、甚至還有其它不良的行為，如果他能夠受持戒、尊重戒，他就可以避免那些表現於身方面的、表現於語言方面的不良習氣、不良煩惱。
在這種情況下
我們可以稱持戒稱為彼分斷。
「彼分」的意思就是當一些可以造作不良行為的因緣成熟了，他這個時候依照戒斷除稱為已分斷。
「已分斷」的意思就是，在當他有要 違犯一些不良行為的條件下，他斷除它。他不生起去作那些煩惱行為，這稱為已分斷。
因為我們持戒不是一切事，那裡的心都產生逗留，唯有使我們造作不善行的因 緣出現的時候，我們思惟五戒而不去作，如果這個人被蚊子咬，他一巴掌把它拍死、或者蟑螂故意去把它踩死，這個就是不良的行為，因為沒有戒。
如果一個人當蚊 子飛近他，他因為受持五戒，他就輕輕將風一吹，在這種情況下，他持有戒行不應當殺，就在這個時候產生作用。
所以戒就是離心所，不是依一切時候來說，唯有犯戒的因緣成熟了，出現他不去作，戒行就能斷除他的煩惱，這稱彼分斷。
如果是困擾行型的煩惱，他應當培育定力，培育定力可以鎮伏內心的煩惱，這個稱為鎮伏斷，通過修定，鎮伏困擾性的煩惱；透過戒的力，可以斷除你的違範性的煩 惱。
當一個人如果有貪欲的時候，生氣的時候，他應當修行，他應當在精進。
正如在《增支部》的滅k亞經裡面，佛陀說過：「生起貪欲的時候，他應當修行不淨念；嗔怒的時候、厭惡的時候，應當培育慈心；散亂的時候應當修行入出息念。因此我們可以通過專注我們的業處，可以透過提昇我們的定力，就可以鎮伏這些煩惱，這個 稱為鎮伏斷。
所以強的鎮伏斷，當一個人進入了禪那，在禪那當中任何身、語、意方面的煩惱，都不會呈現，為什麼呢？因為當時定是很強而有力的，這種強而有力 的心力，他可以使任何的貪瞋癡不會生起，所以稱為鎮伏斷。
當然於一般的情況下，我們也可以通過正念正知來鎮伏煩惱；
我們也可以通過如理作意來鎮伏煩惱。
所 以雖然鎮伏煩惱它的力量是禪那的時候有用，但是它也是很管用。
例如說：當你生起瞋恨的時候，
一旦妳覺知你自己生起瞋恨心、你自己心在生氣，或者你在討厭、你 在埋怨、你在報怨，對心的生氣，如果一旦你覺察到，這種不良的心態，這種瞋恨心，而你可通過你的正念正知，處理煩惱，去除掉煩惱，這也是屬於~鎮伏斷。
當 然如果一個人要完全斷除煩惱，必需得通過聖道智來斷除煩惱。
斷除煩惱是能夠完全的斷除潛伏性的煩惱，要斷除潛伏性的煩惱，我們必須要依慧來斷除煩惱。
斷除煩惱是能夠完全的斷除潛伏性的煩惱，要斷除潛伏性的煩惱，必需通過慧。
如何來修習慧呢？
我們 必須修習毗婆舍那，修習觀智，要觀照名法、色法、觀五蘊或者色、受、想、行識；
要觀照我們的四大的身心；
要觀照自、他的身心；
要觀照過去、現在、未來；無 常、苦、無我；
當我們持續的修習毗婆舍那，提昇我們的觀智，當觀智成熟之後就能夠生起道智，在生起道智那一剎那，就能夠斷除相應的煩惱。
鎮伏斷有五蓋的 話，
要觀照名法、色法、觀照色、受、想、行識；
要觀照我們的身心、自他的身心；
要觀照現在、過去、未來；知道是無常、苦、無我。
當我們持續的修習毗婆舍那，提昇我們的觀智，當它成熟之後，就能夠生起道智，在生起道智那一剎那，它就能夠斷除相應的煩惱，這煩惱就一斷永斷，不在生起。
要觀照自、他身心；要觀照過去、現在、未來；都是無常、苦、無我。
當我們持續的修習毗婆舍那，提昇我們的觀智，當我們的觀智成熟之後，就能夠生起道智，在生起道智那一剎那，就能夠斷除相應的煩惱，而且是一斷永斷，永不再 生起。
譬如說：
初道、入流道，它可以斷除邪見、斷除戒禁取見、斷除疑。
邪見是指有靈魂、有實體、有常我、有梵我，這樣的一種邪見在初道完全斷除。
第二道斷除煩惱。第三道 稱為不來道，他已斷除一切欲樂的貪求：
追求錢材、追求名、色、追求擁有物品、財產、追求名聞利養，這樣的追求在第三道已完全斷除、同時第三道已斷除瞋恨 心。
因此一個三果的聖者，他不會緊張、煩燥、恐懼、害怕、悲傷，這些都不可能在三果聖者心裡出現了。
而第四道能夠完全斷除一切的煩惱，包括無明、我慢、掉舉、昏沉、睡眠這些都在第四道完全斷除。
這種一斷永斷，完全斷除，我們稱為正斷斷。
正斷斷如果修慧， 他會到聖道智，這裡就是屬於慧，這種聖道智就完全永斷，如果我們想要這樣去斷除煩惱，必需得修行戒、定、慧。
我們在這裡準備講一部經，這部經稱為應作慈愛經，
這部經實質講來它還是在講戒、定、慧。
我們談到到要講這部經，首先我們先分析了煩惱的存留原因。
煩惱在什 麼情況下，我們應當要通過持戒來克服不良的習慣，把不好的習氣把它改除掉，由持戒來克服身體行為跟語言上的，讓我們培育定力更多，呈現於意門。
當我們再通 過微觀智去修習慧，來完全的斷除一切的煩惱。
其實這部經的大綱就是為了要我們鎮伏離而講的。
那我們再湊拼，大家在學習這一部經的時候，我們會發現長部的經 文。
這部經只有十種技術，什麼是十種技術？
因緣早在佛陀在世的時候，
僧團有一個習慣，就是每當要住雨安居的時候，從各地來的比丘們會去見佛陀，
然後那些還沒有斷除煩惱的比丘，去見佛陀，
然後佛陀給 他們禪修的業處，也就是給他們修行的方法、法門。
當他們從佛那裡學到了修習的業處後，他們在一起雨安居。
有一年佛陀就住在舍衛城，那個時候已進入雨安居，
入雨安居的時間，在每年陽曆的七月圓日的第二天，一直到陽曆十月的月圓日。
也就是相當於我們中國農曆的六 月十六到九月十五日，一共三個月。
因為古印度一年分為三個季節，第一是熱季、第二是雨季、第三是是涼季。
熱季在相當於我們的熱天，二月份的月圓日一開始，一直到第二個月圓日，這季節一共有 三個月。
我們分有四季春夏秋冬，但是在古印度是分三季熱雨涼三季。
每個季節有四個月，
當我們在誦戒的時候，我們都要說到現在是什麼季節第幾個月圓日，或第 幾個季節的月黑日。
我們都要把它誦出來，今年是第幾個月圓日。
雨季是在古印度的五月的第一天，也就是四月的月圓日之後的第二天，照古印度的七月的月圓日，就相當我們現在涼季的第十個月。
涼季的第十個月份，對古印度五 月的七月份，在印度五月的七月的月圓日的那一天，也就是雨安居，他們要作自恣，要邀請其他的人批評。
那在雨居的時候，所有的出家人，就是四眾，類似於相當 北傳的比丘。
在雨安居的這三個月，跟所有的僧團的成員，都必須得安住在寺院或一個地方。
在三個月的期間，乃至到現在上座部佛教都把雨安居這三個月期間作為 努力精進禪修的季節。
在當時候來的各地的比丘來到世尊的跟前，想向世尊請求禪修的業處，
然後到各地進行雨安居，維持他們比較適當的地方，
在那裡世尊就為貪行者開示有十種不淨業 處，
貪行者就是有些禪修者，他的性格偏於貪的，
我們稱為安止，對於安止佛陀會教導他持十一種不淨的修行觀，
不淨的修行方法可以分為二大類：
一類是有意識的不淨的修行觀，就是觀照身體的三十二身分，或者稱為身至念，這個是有意識的，為什麼？因為我們的身體還是有生命的有意識的，這個稱為有意識的念。
「不淨」的意思就是骯髒的、厭惡的、不乾淨的、不清淨的。
譬如頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、皮腱、骨、骨髓、腎、心、肝藏、肋膜、脾、胃、 腸、腸間膜、胃中物、糞便、腦、痰、血、汗、膽汁、眼淚、油膏、鼻涕、唾液、關節、腦、尿，這三十個身体的部份，每一個部份都是很骯髒的、不淨的，然而這 是在我們自身裡面，因為稱為有意識的。(活體不淨觀)
還有另外一種是無意識的，稱為十種不淨相，
他是只一個人從死了之後，身體開始青淤、開始腫脹、開始腐爛、開始流濃、一直到最後成為一堆白骨，這十種腐爛的 過程。由於所觀照的對象不同，屍體是沒有意識的，所以稱為無意識的不淨。
十種沒有意識的不淨，與十一種有意識的不淨
因此一共有二十一種，稱為不淨的業處。
世尊對於貪欲這種禪修者會給這麼樣的教法。
對於瞋行者，有些人瞋習很重，由於煩燥的、由於焦慮、由於緊張、由於生氣，
對於這種人，佛陀會教導他們修行慈愛、修行悲憫、修行隨喜、修行中捨，
這四種業 處我們也稱為四種無量心，四種無量心就是慈悲喜捨。
對於癡行者？，佛陀會教導他們念死的業處，就是死隨念，對生死要感到害怕。
對於尋行者，佛陀會教導他們修息念，尋行者會奈不住會亂想，經常思緒無法集中，妄想很多，這種人適合修行入出息念，或者他也可以修習地遍、水遍、火遍、風 遍，也可以修行遍禪，也可以修習遍業處。
對於信行者，佛陀會教導他們修習佛隨念，法隨念、僧隨念等業處，為什麼？因為這種人信心很強，他對於佛陀、對於法、對於僧都很容易生起喜樂的心，生起歡喜 的心，容易生起信心，這種人佛陀會教導他修行佛、法、僧。
或者也可以說修習戒隨念以及死隨念。
對於覺行者，佛陀教導他們修行四界分別觀，因為四界分別涉及到慧的層面。
佛陀依照不同的性質的教導禪業處。
話說在那個時候，有許多比丘在世尊跟前，請了業處之後，他們為了尋照適當的住處，適合他們托缽與適合他們修行的地方，他們次第的來到喜馬拉亞山，就是邊緣 的地方，去到喜馬拉亞山，我們可以大約知道他們是往北走，是往印度北邊一直走，走到了喜馬拉亞山那些地方，這個時候他們看見一座有如攝取金羅一般的巖石 面，與清涼、茂密、清脆的樹林為莊飾；
有如同真珠網般的地面，為清淨、清涼之石所環繞的一座山，這座山的風景非常的好，非常迷人。
於是比丘們就住在那個地 的石板上，在越過天亮的時候，他們作完生平的工作，如刷牙、洗臉之後，他們為了托缽而走入附近的一個村莊，那一個村莊有一千個人家在那邊居住，那裡的村民 都信心、有淨信。
由於在邊遠的地方很難見到出家人，見到了那些比丘之後，他們都感覺到歡喜跟愉悅，在供養完食物之後，他們請求尊者：「求你們在這裡住三個 月過雨安居。」然後他們都見了很間適合於禪修精進的寮房。
在寮房裡面他們配置了床與可以喝的水，可以洗腳、可以洗澡、洗手、喝水、一切生活的必須品，他們 在寮房內準備。
到了第二天，那些比丘為了托缽，進入了另外一個村莊，那一個村莊裡面的村民，也在供養之後建了寮房讓他們住在那裡過雨安居，那些比丘說：「如果沒有其它的 障礙的話，他們就同意。」
於是他們進入了一個樹林，希望能夠日夜精進，他們敲板建築之後，他們去到樹下，練習禪修。
由於持戒的比丘住在那裡的威力，住在那 邊樹林裡面的樹神，他就從各自的空間下來，由於那些持戒的出家人非常的清淨，由於他們是戒德，所以當他坐在樹下禪修的時候，住在樹上的那些樹神，他會感覺 到空間非常熱，他們會沒辦法呼吸，由於他的空間很熱，他不得不走下來。
講到樹神，我想大家想不想見樹神？
見到樹神有幾種方法：第一種方法是當一個人在修行慈愛，他修習慈愛證得禪那的時候，他迴向一切的天人，一切的有情叫他們散撥慈愛，當他取天人或取那些非人 為對象迴向散撥慈愛的時候，他們能夠見到在住在樹林裡面、山林裡面的那些諸神。
不過修習慈愛，他只能夠大概的看樹神，最基礎的能夠見到樹神的是天人，他就 可以很清楚的掌握樹神跟他的妻子在一起，跟他的小孩在一起，可以看到樹神的樣子；
另外一種情況，樹神可以顯現給人看，在這種基礎根據一些禪修者的報告，有些禪修者報告慈愛的時候，他們看到樹神，一般看到的樹神有的是像人的形體但比人更 小。
一般樹神都有宮殿，但宮殿的大小，他們住的樹的大小，是依他們的福報而有區別。福報大宮殿就大，福報小的甚至沒有宮殿。有的樹神他們的宮殿有各種各樣 的顏色，有綠色、有紅色、有黑色、有黃色。如果果報大的樹神，他們的身體非常明亮，福報小的光就很暗淡。
那話說那些禪修者住在樹下，沒辦法在讓樹神住了，於是，樹神就從這個宮殿下來，拜這些黑子的記在那裡跑，這就好像國王或者國王的壞化城，霸佔了村落的住 處，或村民們的屋頂，住在村莊當中就不能離開自己的屋子，找住處。這些村民都有大悲心，國王跟國王的大臣。同樣的這些樹神在個自的空間下，聚集在那裡排 隊，在遠處張望心想，那些尊者什麼時候才來離開？ 入雨居的諸神，因為跟據入了雨安居之後，他就一直住到入雨安居結為止。
但是樹神們不可能離開家裡那麼久！就讓我夜時露個影像讓這些比丘看，
於是這些樹神就 在晚上一共有經行沙門在修息的時候，他們會變成很可怕的鬼、夜叉，這樣的像，站在每一位尊者的面前，並發出恐怖的聲音，那些以丘見到這些形像與這些聲音， 感到顫厲害怕，臉色變得又難看又恐怖，所以比丘們要專注不能專注，他們坐得不能專心，一次一次的這些恐怖的影像與聲音驚嚇了他，失去了正念，當他們忘失了 正念的時候，樹神又發出臭氣，這些比丘們被這些臭氣破壞了產生激烈的疼痛，然而他們遭受這些困擾、遭受這些樹神的干擾，他們並沒有立即把這些事情說出來。
有一天道果產生所有的人都聚集在一起，長老看到他們的臉不好，就問他們說：「賢友們啊！你們剛進來這些樹林的時候，你們的膚色都很清淨光潔，諸根寧靜。但 是現在看你們現在都很憔瘁，又難看，臉色又蠟黃，是不是這個地方是什麼神靈居住呢？」
這個時候有一位比丘說：「尊者啊！我在晚上的時候，我見到恐怖的影 像，聽到了可怕的聲音，後來又嗅到一股的臭味，因此我的心不能安定下來。」另一個就說：「我也是這麼樣！」，那一個也說：「我也是這麼樣！」當時所有的人 都說出了同樣發生的事情。
那這個時候僧團的長老說：「賢友們啊！我們的世尊，我們的佛陀，制定了兩種雨安居，一個是前雨安居、跟後雨安居。 前雨安居就相當於我們的農曆的六月十六到九月十六號；後雨安居相當於農曆的七月十六到十月十六，也就是後雨安居順此推動一個月。」
既然這個地方不適合我們 居住，那賢友們就讓我們到世尊跟前請求另外一個適和的住處。
那些賢友聽到就高興的說：「Sadhu！Sadhu！Sadhu！」
於是他們都同意了長老的見 意就收拾了住處。拿著缽就往舍衛城的地方前進。他們第一次到舍衛城，與世尊同居一個地方。
當時世尊知道這件事之後就說：「諸比丘！佛陀已經製訂了一條學 處，在雨安居期間，你們是不可以任意走動的。為什麼你們還要到處走動？」
那這些比丘就把整個事情發生的經過報告給世尊，這個時候佛陀就入市中心去查整個印 度中一張四支腳凳子大的地方，可以作為他們適合居住的地方。
於是佛陀就對那些比丘說：「諸比丘，在還沒有其它適合你們居住的地方之前，你們唯有不斷的緞 練，諸比丘回去吧！就依那個地方住下來。
如果你們希望樹神不要恐嚇你們，你們應當學習怖畏經，並且以怖畏經作為你們長期的業處。」
於是佛陀就教導如何運作 慈愛經。在他們運作慈愛經之後，
佛陀接著說：「諸比丘！回去吧，依照慈愛經住下來。」
接著又開始另外住在樹林裡面的人，應當遵照保護，
也就是早晚應當作兩次的慈心、兩次的佈畏、兩次的不淨、兩次的念死。
我們從這一段話裡面我們可以看到，這應該是佛陀規定應當作為法的遺愛，因為在三藏裡面並沒有找到任何佛陀教導要作保護的經文。
但是這一部經的緣起佛陀說： 「早晚應當修習兩次的慈心、應當作兩次的護衛經、同時應當作兩次的念死，應當借由早晚的散撥，然後借由兩次的住處，佛陀應當早晚應當修兩次的慈心、應當作 兩次的護衛，應該誦護衛經。應當修兩次的念死，就早晚作兩次的念死於。
應當借由把慫懼的事情，就是要思惟八種不用害怕的事情，這種捨俱使我們能夠靜坐，這 八種能夠使我們思及慫懼的事情就是： 生、老、病、死跟四惡趣痛苦。
或者說生老病死再加上墮落惡趣的苦是第五、以過去輪迴為根基產生的痛苦、以未來輪迴為根基產生的痛苦、以現在為了飲食，為了 維生所產生的痛苦、然後思維入胎的不舒服，住在母胎快不快樂？母胎又骯髒又臭，又悶熱，而且又不能動彈。
現在大家坐在椅子就會動來動去，住在母胎要住多 久？十月。十月懷胎，如果叫大家回去住母胎，大家願不願意？不願意。只要我們不斷除它，我們再入母胎都不知道。能夠入母胎就算不錯了，如果入了鬼胎，入了 雞胎、狗胎不是更可怕？大家想不想住鬼胎？ 而且出生也是痛苦的事情，出生就有如針刺加入於脆弱的嫩皮，母胎是很骯髒的、很臭的地方，所以我們要思維入胎的苦；
剛出生的苦；老的苦，大家都希望青春， 不喜歡衰老、蒼老；老的苦，老的第一個身體會歪、牙齒會鬆動、頭髮會掉、記憶力都衰退，這是所謂老的苦；
病的苦，生病了、牙痛、肚子痛、還有現在有很多病 痛，如癌症、長瘤。還有死亡，每個人都跑不掉；
第五是墮落惡趣的苦。
生死輪迴，我們不可能避免造作惡業。惟有這些惡業一成熟，我們會墮惡趣很、容易。只要 在臨終的時候，我們思起了不善業、生起了惡的心。在我們臨終的時候，不善業成熟，我們將墮落惡趣。
墮落到地獄、畜牲、惡鬼、阿修羅。
同時我們也可以省思， 在無始的輪迴以來，我們不知道受了多少的苦。
佛陀說：「在無始輪迴以來，我們流的眼淚比四大海水還要多；在無始的輪迴以來，我們流的血，比四大海水還要 多。」四大海水還有限量，但是我們過去輪迴是無盡的，是無起點的。因此大家要審思，每個人都受過無量無邊的苦，我們現在以天眼通可知所受的苦，過去輪迴當 中我們什麼樣的生命都作過；我們在過去也作過國王、也作過雞、也作過雞、也作過鵝。
輪迴是無盡無始的，沒有起點的，當我們審思到這裡，我們要感到害怕。同 時我們應當審思，只要我們還沒有斷除煩惱，我們還必須輪迴下去。只要我們還沒有斷除煩惱，我們在過去，我們在現在，我們將會造作不善業，一旦遇到因緣它成 熟，我們就一直的輪迴，在無盡的未來我們產生的果報，我們還是在這個身心裡面，去體驗它，遭受它，因此我們審思未來，一旦思維到輪迴的苦，我們應當感到害 怕，應當提起精進；
我們也應當審思，現在已經是無以為生所產生的苦，每個人都會有糊口，為在衣食奔波勞勞祿祿。
因緣到了，因緣馬上動了。有些人他情況比較好，也許出生在高 貴、富貴的家庭。
但是那些窮人、那些衣不遮體的人、那些工人、他們要祈導風雨無阻，就是為了賺一點的錢就是為了養家、為了糊口。
這些都是我們應當思維的。當我們思維的時 候，我們應當感到害怕，只要我沒有斷除煩惱，都不可依，因此我們應當提起精進，我們要精進、我們要禪修、我們要滅煩惱，我們應當斷除煩惱。
當佛陀在教導之後，佛陀又為了讓那些比丘們知道，慈愛、護衛與修行，體認觀智之因，是作為修毗婆舍那的基礎，有禪那，所以佛陀就教導這部經。
那話說那些 比丘們他們聽了世尊的教導這部經，最終他們禮敬佛陀，他們就離開，又回到之前那個樹林。當他們在回去的時候，一路上念誦這部經，一路依照經文的意思在為眾 生散撥慈愛，他們一直這樣的走，走到森林外面，這樣的持續的念誦這部慈愛經，散撥慈愛，當他們念誦這部經，進入樹林的時候，樹林內的那些所有的樹神，他們 得到慈愛以後，他們的心都感應到，他們的心都柔軟。
特別是那些非人，他們人所散撥的慈愛，如果平常我們散撥慈愛，我們應該要知道，我們的生氣、我們的討 厭、因為佛陀的眼睛看得見，而且他們一直生活我在我們的週圍。
我們的心念，當樹林裡面的樹神，他們得到比丘們的慈愛，他們心都變得很柔軟，他們不在抗拒這 些修行人，不再怕有戒德的人，反而內心很歡喜、喜悅而柔軟。
為他們拿缽、拿衣、為他們洗手腳。
從此以後再也聽不到任何悲鳴的聲音。那些修行人心可以專注， 都能精進的禪修，結果在那裡修行的所有的比丘都斷盡所有的煩惱，得了阿羅漢果。
然後在回樹林。
那這部經的緣起就是這樣的。
在後天的晚上，大家一起來正式學 習這部經，
瑪興德尊者講述
一個智慧、一個是慈悲，正因為是如此，所以散播慈愛，或者是培育慈心， 在佛陀的教導中都很重要。
我們甚至可以這樣說，在任何一個國家，無論是在上座部的國家，無論是在緬甸、斯里蘭卡、還是在泰國、在柬普寨幾乎每一個國家，每 一個寺院，他都會把散播慈愛，作為他們的每天的日常功課。
在幾乎所有的寺院裡面的早晚課，我們都可以找到有散播慈愛這樣的經典、這樣的經文。
同時在禪修方 面修習慈愛是非常重要的一個環結，上座部佛教的傳統裡面有一種要求，要求每一位禪修者每天都應當要修習、要培育的禪修業處------慈心。
由此可見，在 我們佛陀的教法裡面培育慈愛是多麼的重要。
而同時這部經，是佛陀教導修習慈愛非常有效，而且也非常管用的一部經典，這部經典，經文是非常優美，我們再講這 部經典之前。 我們先來講為什麼我們要講這部經典？
我們知道佛陀開示一切經典，他都有他的意趣，有他的意義。
佛陀開示這部經典的目地是為了斷除煩惱。
這部經典雖然說是叫 我們散播慈愛，以慈心為主，
然而在經典的結尾最終，還是導向涅槃、導向滅苦、導向修行斷煩惱。
可以說我們每個人都為煩惱所控。煩惱是什麼呢？煩惱其實是我 們的不良心理，負面的情緒。
只要是生活在世間上的人，只要還沒有斷盡一切的煩惱，還沒有成為漏盡的人，都會有各種各樣的煩惱。
我們禪修的期修期間時候， 萬一有自私，有傲慢、有錯誤的觀點、有貪赧、有執著、有追求、有欲望，會生氣、會煩躁、會憤怒、會厭惡、會嫉妒、會吝嗇、會後悔，會有不安的情緒、會坦 心、會恐懼、會緊張，等等這些其實都是屬於煩惱。
所以煩惱呈現很多面，然而佛陀把所有的煩惱都歸結成為三大類，他們分別為貪、瞋、癡。
對於執著貪婪、不適當的追求、傲慢、錯誤的觀點、邪見等等，這個是屬於貪之類的；
而生氣、緊張、焦慮、擔心、憂愁、恐懼、厭惡、內心的排斥、嫉妒、後悔， 這些都屬於瞋；
而麻木、內心晃晃忽忽、內心不能集中、心散亂跟懷疑這是屬癡。
如果我們說我們修行學佛，出家目的是為了什麼？
佛陀曾經說過：「修行最主要的目的是為了斷除一切的貪、瞋、癡。」這就是沙門出家的目標，
我們學佛目的是要 斷除一直擾亂我們、困擾著我們的這些煩惱、這些不良的情緒、這些負面的心理。
所以當有人問我們為什麼要學佛，因為我們有煩惱，所以我們要學佛、要修行，所 以道理很簡單。
學佛的目的，就是為了斷除煩惱，徹底把這些煩惱根除。
那應當如何根除煩惱呢？我們先一起來學習探討煩惱的呈現。
一般煩惱會呈現三種面貌：
第一種面貌，是違犯性的煩惱。違犯性的煩惱是什麼呢？就是已經表現在我 們身體行為或語言上的煩惱，最直接的表現是一個人會殺人生命、動粗打架、爭吵、或者掠奪東西、偷人東西、乃至發生不正當的兩性關係的邪淫，這些表現在身體 行為方面的不良的行為，是由於煩惱所呈現，呈現在身體方面的煩惱。
這是屬於違犯性的煩惱。
或者說罵人、騙人、挑撥離間、去毀謗人、乃至說下流的話，這些是 屬於呈現在語門上的煩惱。
這種煩惱由於已經直接表現，而每個人都可以看得到的，所以我們稱為違犯性的煩惱。
第二個煩惱呈現的層面，是屬於困擾型的煩惱。困擾型的煩惱是什麼？雖然煩惱沒有呈現在身體行為或者語言上，但是內心裡面的煩惱。比如說：憂慮、擔心、煩 燥、焦慮不安、自私自利、傲慢、看不起別人、歧視他人、麻木不仁，這些雖然別人從表面上看不出他的煩惱，然而他的內心已經充滿著這些煩惱、充面滿著這些負 面的心態、負面的心理、負面的情緒。這種情況已經呈現在意門，但還`沒有表現在身體行為，稱為困擾型的煩惱。
第三個層面的煩惱，我們稱為潛伏性的煩惱，潛伏性的煩惱是指並沒有表現在身體、行為、語言、意門。也就是說一個人他生起善心的時候，乃至在證得禪那的時 候，一個人在聞法的時候、作好事的時候、讀書學習、看經典，這個時候他心裡沒有貪、瞋、癡，他的心理生起的都是善心、善念。
雖然在這個時候他生起了善心、 善念，但並不表現他沒有煩惱，
只要因緣一具足、因緣一合和，他的煩惱就會起來。
這種煩惱是潛伏在名色裡面、潛伏在心流裡面，他雖然還沒有表現在身、語、意 的那麼粗糙，但是只要還沒有用道智去根除它，這種煩惱依然存在。
乃至到有些人他修習禪定，甚至他可以證得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，一直到無色界定，空無邊處定、識無邊定、非想非非想處定，
他在入定當中期間，沒有 任何的煩惱，因為他的定力很好，但是並不表現他沒有煩惱。
或者說如果一個禪修者，通過培育定力他證得禪那之後，最後他死了，他依照著定力的力量，投生到梵 天去。 舉個例子：如果一個禪修者，證得空無邊處定，或是無色界定，他到死仍然然維持這種定力不退，死了之後他投生空無邊處的梵天人，空無邊處的梵天人的壽命有多 長？兩萬大劫。一個大劫的時間等於一個世界的生滅，也就是一個地球的產生、存在到毀滅；或者說一個的太陽由產生、存在、毀滅的整個過程；一個世界從生、成 住、壞空我們稱為一個劫。一個劫的期間是很漫長的時間，這些都是毀滅了又再產生、毀滅了又在產生，這個是無常之力。但是在梵天人他的壽命可以長到兩萬的大 劫。
在一個人投生為梵天人，在他成為梵天人的整個生命期間，沒有任何的欲樂、沒有任何的瞋恨、不會生氣、不會煩燥、不會緊張。因為梵天人是證得了禪定，不會有 欲樂的貪求，然而等他在梵天界的壽命終盡後，終有一天他必須繼續輪迴。
我們也可以說在坐的每一位禪修者，在過去生有的曾在高等的生命狀態，這個是肯定的，為什麼？因為世界不斷的成住壞空，在世界不存在的時候，在輪迴當中，我 們每一個人當中都過著不知道已經輪迴了多少次了，然而只要潛伏性的煩惱沒有改變，在因緣合和，或者說福報享盡的時候，仍然會浮現。
所以我們說潛伏性的煩惱 是沒有表現在身、語、意方面的煩惱，只要還沒斷除，終有一天，只要因緣和合它就會再生起。
我們講到煩惱，煩惱可以使我們造很多的業，任何的善業不善業，都是因煩惱而造，一個人沒善業也是煩惱，因為有了煩惱，我們才會持續造業；因為有煩惱我們才 會繼續的生死、生死，這樣持續下去。
只有邪見可以使我們墮落到四惡道：畜牲、惡鬼、阿修羅、地獄。
而無明跟渴愛會讓我們於輪迴當中一直輪轉下去、一直生死下去。
所以我們說：「輪迴有休，生死 有休，是我們的煩惱。」不過幸好佛陀出現在世間，他指示離愁、斷除煩惱、滅盡諸苦，而讓我們可以依教奉行，斷除煩惱。
那斷除煩惱應該如何來斷除了。我們有 一句非常有名的話：「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡。」
所以想要熄滅貪瞋癡，想要斷除煩惱，我們就要修習戒、定、慧。
那如何能夠透過修戒來斷煩惱？戒，巴利（sῑla西拉），他的意思是善行，良好的行為、品德。
也就是說我們透過一定的行為規範，
不去違犯，避免不去作一些 不良的事情，會損害他人跟損害自己的事情。
如果一個禪修者，在禪修期間，他持守五戒或八戒，一個人遵守跟他身份相應的戒，這種戒就能夠保護他，使他不 去違犯、不會去造作一些錯誤的行為。
大家如果捨離殺生持守不殺生戒，就不會去斷除其它的生命；
如果大家持不予取，受持不予取，不去貪取、佔有其他人的財物；
如果一 個在家人能夠持好離欲邪淫戒，就是不邪淫的這條學處，那麼自然他就夠維持家庭的合睦，不去沾花惹草，而女人也不會紅牆出杏。如果對出家人或在家人在條件附 合的情況下，那麼他持守非梵行，他就不會有任何的性行為；
如果持守不妄語，說話是真實的，不去說騙人的話，是可信的。
通過持戒他避免一些不良的行為，甚至 可以克服我們一些行為上的習氣。
這樣他可以約束身語意，他不容易說謊去騙人，有些人已習慣了說騙人的話都不知道，因為他沒有持戒的習慣；或者有些人喜歡喝 酒、喜歡抽煙、甚至還有其它不良的行為，如果他能夠受持戒、尊重戒，他就可以避免那些表現於身方面的、表現於語言方面的不良習氣、不良煩惱。
在這種情況下
我們可以稱持戒稱為彼分斷。
「彼分」的意思就是當一些可以造作不良行為的因緣成熟了，他這個時候依照戒斷除稱為已分斷。
「已分斷」的意思就是，在當他有要 違犯一些不良行為的條件下，他斷除它。他不生起去作那些煩惱行為，這稱為已分斷。
因為我們持戒不是一切事，那裡的心都產生逗留，唯有使我們造作不善行的因 緣出現的時候，我們思惟五戒而不去作，如果這個人被蚊子咬，他一巴掌把它拍死、或者蟑螂故意去把它踩死，這個就是不良的行為，因為沒有戒。
如果一個人當蚊 子飛近他，他因為受持五戒，他就輕輕將風一吹，在這種情況下，他持有戒行不應當殺，就在這個時候產生作用。
所以戒就是離心所，不是依一切時候來說，唯有犯戒的因緣成熟了，出現他不去作，戒行就能斷除他的煩惱，這稱彼分斷。
如果是困擾行型的煩惱，他應當培育定力，培育定力可以鎮伏內心的煩惱，這個稱為鎮伏斷，通過修定，鎮伏困擾性的煩惱；透過戒的力，可以斷除你的違範性的煩 惱。
當一個人如果有貪欲的時候，生氣的時候，他應當修行，他應當在精進。
正如在《增支部》的滅k亞經裡面，佛陀說過：「生起貪欲的時候，他應當修行不淨念；嗔怒的時候、厭惡的時候，應當培育慈心；散亂的時候應當修行入出息念。因此我們可以通過專注我們的業處，可以透過提昇我們的定力，就可以鎮伏這些煩惱，這個 稱為鎮伏斷。
所以強的鎮伏斷，當一個人進入了禪那，在禪那當中任何身、語、意方面的煩惱，都不會呈現，為什麼呢？因為當時定是很強而有力的，這種強而有力 的心力，他可以使任何的貪瞋癡不會生起，所以稱為鎮伏斷。
當然於一般的情況下，我們也可以通過正念正知來鎮伏煩惱；
我們也可以通過如理作意來鎮伏煩惱。
所 以雖然鎮伏煩惱它的力量是禪那的時候有用，但是它也是很管用。
例如說：當你生起瞋恨的時候，
一旦妳覺知你自己生起瞋恨心、你自己心在生氣，或者你在討厭、你 在埋怨、你在報怨，對心的生氣，如果一旦你覺察到，這種不良的心態，這種瞋恨心，而你可通過你的正念正知，處理煩惱，去除掉煩惱，這也是屬於~鎮伏斷。
當 然如果一個人要完全斷除煩惱，必需得通過聖道智來斷除煩惱。
斷除煩惱是能夠完全的斷除潛伏性的煩惱，要斷除潛伏性的煩惱，我們必須要依慧來斷除煩惱。
斷除煩惱是能夠完全的斷除潛伏性的煩惱，要斷除潛伏性的煩惱，必需通過慧。
如何來修習慧呢？
我們 必須修習毗婆舍那，修習觀智，要觀照名法、色法、觀五蘊或者色、受、想、行識；
要觀照我們的四大的身心；
要觀照自、他的身心；
要觀照過去、現在、未來；無 常、苦、無我；
當我們持續的修習毗婆舍那，提昇我們的觀智，當觀智成熟之後就能夠生起道智，在生起道智那一剎那，就能夠斷除相應的煩惱。
鎮伏斷有五蓋的 話，
要觀照名法、色法、觀照色、受、想、行識；
要觀照我們的身心、自他的身心；
要觀照現在、過去、未來；知道是無常、苦、無我。
當我們持續的修習毗婆舍那，提昇我們的觀智，當它成熟之後，就能夠生起道智，在生起道智那一剎那，它就能夠斷除相應的煩惱，這煩惱就一斷永斷，不在生起。
要觀照自、他身心；要觀照過去、現在、未來；都是無常、苦、無我。
當我們持續的修習毗婆舍那，提昇我們的觀智，當我們的觀智成熟之後，就能夠生起道智，在生起道智那一剎那，就能夠斷除相應的煩惱，而且是一斷永斷，永不再 生起。
譬如說：
初道、入流道，它可以斷除邪見、斷除戒禁取見、斷除疑。
邪見是指有靈魂、有實體、有常我、有梵我，這樣的一種邪見在初道完全斷除。
第二道斷除煩惱。第三道 稱為不來道，他已斷除一切欲樂的貪求：
追求錢材、追求名、色、追求擁有物品、財產、追求名聞利養，這樣的追求在第三道已完全斷除、同時第三道已斷除瞋恨 心。
因此一個三果的聖者，他不會緊張、煩燥、恐懼、害怕、悲傷，這些都不可能在三果聖者心裡出現了。
而第四道能夠完全斷除一切的煩惱，包括無明、我慢、掉舉、昏沉、睡眠這些都在第四道完全斷除。
這種一斷永斷，完全斷除，我們稱為正斷斷。
正斷斷如果修慧， 他會到聖道智，這裡就是屬於慧，這種聖道智就完全永斷，如果我們想要這樣去斷除煩惱，必需得修行戒、定、慧。
我們在這裡準備講一部經，這部經稱為應作慈愛經，
這部經實質講來它還是在講戒、定、慧。
我們談到到要講這部經，首先我們先分析了煩惱的存留原因。
煩惱在什 麼情況下，我們應當要通過持戒來克服不良的習慣，把不好的習氣把它改除掉，由持戒來克服身體行為跟語言上的，讓我們培育定力更多，呈現於意門。
當我們再通 過微觀智去修習慧，來完全的斷除一切的煩惱。
其實這部經的大綱就是為了要我們鎮伏離而講的。
那我們再湊拼，大家在學習這一部經的時候，我們會發現長部的經 文。
這部經只有十種技術，什麼是十種技術？
因緣早在佛陀在世的時候，
僧團有一個習慣，就是每當要住雨安居的時候，從各地來的比丘們會去見佛陀，
然後那些還沒有斷除煩惱的比丘，去見佛陀，
然後佛陀給 他們禪修的業處，也就是給他們修行的方法、法門。
當他們從佛那裡學到了修習的業處後，他們在一起雨安居。
有一年佛陀就住在舍衛城，那個時候已進入雨安居，
入雨安居的時間，在每年陽曆的七月圓日的第二天，一直到陽曆十月的月圓日。
也就是相當於我們中國農曆的六 月十六到九月十五日，一共三個月。
因為古印度一年分為三個季節，第一是熱季、第二是雨季、第三是是涼季。
熱季在相當於我們的熱天，二月份的月圓日一開始，一直到第二個月圓日，這季節一共有 三個月。
我們分有四季春夏秋冬，但是在古印度是分三季熱雨涼三季。
每個季節有四個月，
當我們在誦戒的時候，我們都要說到現在是什麼季節第幾個月圓日，或第 幾個季節的月黑日。
我們都要把它誦出來，今年是第幾個月圓日。
雨季是在古印度的五月的第一天，也就是四月的月圓日之後的第二天，照古印度的七月的月圓日，就相當我們現在涼季的第十個月。
涼季的第十個月份，對古印度五 月的七月份，在印度五月的七月的月圓日的那一天，也就是雨安居，他們要作自恣，要邀請其他的人批評。
那在雨居的時候，所有的出家人，就是四眾，類似於相當 北傳的比丘。
在雨安居的這三個月，跟所有的僧團的成員，都必須得安住在寺院或一個地方。
在三個月的期間，乃至到現在上座部佛教都把雨安居這三個月期間作為 努力精進禪修的季節。
在當時候來的各地的比丘來到世尊的跟前，想向世尊請求禪修的業處，
然後到各地進行雨安居，維持他們比較適當的地方，
在那裡世尊就為貪行者開示有十種不淨業 處，
貪行者就是有些禪修者，他的性格偏於貪的，
我們稱為安止，對於安止佛陀會教導他持十一種不淨的修行觀，
不淨的修行方法可以分為二大類：
一類是有意識的不淨的修行觀，就是觀照身體的三十二身分，或者稱為身至念，這個是有意識的，為什麼？因為我們的身體還是有生命的有意識的，這個稱為有意識的念。
「不淨」的意思就是骯髒的、厭惡的、不乾淨的、不清淨的。
譬如頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、皮腱、骨、骨髓、腎、心、肝藏、肋膜、脾、胃、 腸、腸間膜、胃中物、糞便、腦、痰、血、汗、膽汁、眼淚、油膏、鼻涕、唾液、關節、腦、尿，這三十個身体的部份，每一個部份都是很骯髒的、不淨的，然而這 是在我們自身裡面，因為稱為有意識的。(活體不淨觀)
還有另外一種是無意識的，稱為十種不淨相，
他是只一個人從死了之後，身體開始青淤、開始腫脹、開始腐爛、開始流濃、一直到最後成為一堆白骨，這十種腐爛的 過程。由於所觀照的對象不同，屍體是沒有意識的，所以稱為無意識的不淨。
十種沒有意識的不淨，與十一種有意識的不淨
因此一共有二十一種，稱為不淨的業處。
世尊對於貪欲這種禪修者會給這麼樣的教法。
對於瞋行者，有些人瞋習很重，由於煩燥的、由於焦慮、由於緊張、由於生氣，
對於這種人，佛陀會教導他們修行慈愛、修行悲憫、修行隨喜、修行中捨，
這四種業 處我們也稱為四種無量心，四種無量心就是慈悲喜捨。
對於癡行者？，佛陀會教導他們念死的業處，就是死隨念，對生死要感到害怕。
對於尋行者，佛陀會教導他們修息念，尋行者會奈不住會亂想，經常思緒無法集中，妄想很多，這種人適合修行入出息念，或者他也可以修習地遍、水遍、火遍、風 遍，也可以修行遍禪，也可以修習遍業處。
對於信行者，佛陀會教導他們修習佛隨念，法隨念、僧隨念等業處，為什麼？因為這種人信心很強，他對於佛陀、對於法、對於僧都很容易生起喜樂的心，生起歡喜 的心，容易生起信心，這種人佛陀會教導他修行佛、法、僧。
或者也可以說修習戒隨念以及死隨念。
對於覺行者，佛陀教導他們修行四界分別觀，因為四界分別涉及到慧的層面。
佛陀依照不同的性質的教導禪業處。
話說在那個時候，有許多比丘在世尊跟前，請了業處之後，他們為了尋照適當的住處，適合他們托缽與適合他們修行的地方，他們次第的來到喜馬拉亞山，就是邊緣 的地方，去到喜馬拉亞山，我們可以大約知道他們是往北走，是往印度北邊一直走，走到了喜馬拉亞山那些地方，這個時候他們看見一座有如攝取金羅一般的巖石 面，與清涼、茂密、清脆的樹林為莊飾；
有如同真珠網般的地面，為清淨、清涼之石所環繞的一座山，這座山的風景非常的好，非常迷人。
於是比丘們就住在那個地 的石板上，在越過天亮的時候，他們作完生平的工作，如刷牙、洗臉之後，他們為了托缽而走入附近的一個村莊，那一個村莊有一千個人家在那邊居住，那裡的村民 都信心、有淨信。
由於在邊遠的地方很難見到出家人，見到了那些比丘之後，他們都感覺到歡喜跟愉悅，在供養完食物之後，他們請求尊者：「求你們在這裡住三個 月過雨安居。」然後他們都見了很間適合於禪修精進的寮房。
在寮房裡面他們配置了床與可以喝的水，可以洗腳、可以洗澡、洗手、喝水、一切生活的必須品，他們 在寮房內準備。
到了第二天，那些比丘為了托缽，進入了另外一個村莊，那一個村莊裡面的村民，也在供養之後建了寮房讓他們住在那裡過雨安居，那些比丘說：「如果沒有其它的 障礙的話，他們就同意。」
於是他們進入了一個樹林，希望能夠日夜精進，他們敲板建築之後，他們去到樹下，練習禪修。
由於持戒的比丘住在那裡的威力，住在那 邊樹林裡面的樹神，他就從各自的空間下來，由於那些持戒的出家人非常的清淨，由於他們是戒德，所以當他坐在樹下禪修的時候，住在樹上的那些樹神，他會感覺 到空間非常熱，他們會沒辦法呼吸，由於他的空間很熱，他不得不走下來。
講到樹神，我想大家想不想見樹神？
見到樹神有幾種方法：第一種方法是當一個人在修行慈愛，他修習慈愛證得禪那的時候，他迴向一切的天人，一切的有情叫他們散撥慈愛，當他取天人或取那些非人 為對象迴向散撥慈愛的時候，他們能夠見到在住在樹林裡面、山林裡面的那些諸神。
不過修習慈愛，他只能夠大概的看樹神，最基礎的能夠見到樹神的是天人，他就 可以很清楚的掌握樹神跟他的妻子在一起，跟他的小孩在一起，可以看到樹神的樣子；
另外一種情況，樹神可以顯現給人看，在這種基礎根據一些禪修者的報告，有些禪修者報告慈愛的時候，他們看到樹神，一般看到的樹神有的是像人的形體但比人更 小。
一般樹神都有宮殿，但宮殿的大小，他們住的樹的大小，是依他們的福報而有區別。福報大宮殿就大，福報小的甚至沒有宮殿。有的樹神他們的宮殿有各種各樣 的顏色，有綠色、有紅色、有黑色、有黃色。如果果報大的樹神，他們的身體非常明亮，福報小的光就很暗淡。
那話說那些禪修者住在樹下，沒辦法在讓樹神住了，於是，樹神就從這個宮殿下來，拜這些黑子的記在那裡跑，這就好像國王或者國王的壞化城，霸佔了村落的住 處，或村民們的屋頂，住在村莊當中就不能離開自己的屋子，找住處。這些村民都有大悲心，國王跟國王的大臣。同樣的這些樹神在個自的空間下，聚集在那裡排 隊，在遠處張望心想，那些尊者什麼時候才來離開？ 入雨居的諸神，因為跟據入了雨安居之後，他就一直住到入雨安居結為止。
但是樹神們不可能離開家裡那麼久！就讓我夜時露個影像讓這些比丘看，
於是這些樹神就 在晚上一共有經行沙門在修息的時候，他們會變成很可怕的鬼、夜叉，這樣的像，站在每一位尊者的面前，並發出恐怖的聲音，那些以丘見到這些形像與這些聲音， 感到顫厲害怕，臉色變得又難看又恐怖，所以比丘們要專注不能專注，他們坐得不能專心，一次一次的這些恐怖的影像與聲音驚嚇了他，失去了正念，當他們忘失了 正念的時候，樹神又發出臭氣，這些比丘們被這些臭氣破壞了產生激烈的疼痛，然而他們遭受這些困擾、遭受這些樹神的干擾，他們並沒有立即把這些事情說出來。
有一天道果產生所有的人都聚集在一起，長老看到他們的臉不好，就問他們說：「賢友們啊！你們剛進來這些樹林的時候，你們的膚色都很清淨光潔，諸根寧靜。但 是現在看你們現在都很憔瘁，又難看，臉色又蠟黃，是不是這個地方是什麼神靈居住呢？」
這個時候有一位比丘說：「尊者啊！我在晚上的時候，我見到恐怖的影 像，聽到了可怕的聲音，後來又嗅到一股的臭味，因此我的心不能安定下來。」另一個就說：「我也是這麼樣！」，那一個也說：「我也是這麼樣！」當時所有的人 都說出了同樣發生的事情。
那這個時候僧團的長老說：「賢友們啊！我們的世尊，我們的佛陀，制定了兩種雨安居，一個是前雨安居、跟後雨安居。 前雨安居就相當於我們的農曆的六月十六到九月十六號；後雨安居相當於農曆的七月十六到十月十六，也就是後雨安居順此推動一個月。」
既然這個地方不適合我們 居住，那賢友們就讓我們到世尊跟前請求另外一個適和的住處。
那些賢友聽到就高興的說：「Sadhu！Sadhu！Sadhu！」
於是他們都同意了長老的見 意就收拾了住處。拿著缽就往舍衛城的地方前進。他們第一次到舍衛城，與世尊同居一個地方。
當時世尊知道這件事之後就說：「諸比丘！佛陀已經製訂了一條學 處，在雨安居期間，你們是不可以任意走動的。為什麼你們還要到處走動？」
那這些比丘就把整個事情發生的經過報告給世尊，這個時候佛陀就入市中心去查整個印 度中一張四支腳凳子大的地方，可以作為他們適合居住的地方。
於是佛陀就對那些比丘說：「諸比丘，在還沒有其它適合你們居住的地方之前，你們唯有不斷的緞 練，諸比丘回去吧！就依那個地方住下來。
如果你們希望樹神不要恐嚇你們，你們應當學習怖畏經，並且以怖畏經作為你們長期的業處。」
於是佛陀就教導如何運作 慈愛經。在他們運作慈愛經之後，
佛陀接著說：「諸比丘！回去吧，依照慈愛經住下來。」
接著又開始另外住在樹林裡面的人，應當遵照保護，
也就是早晚應當作兩次的慈心、兩次的佈畏、兩次的不淨、兩次的念死。
我們從這一段話裡面我們可以看到，這應該是佛陀規定應當作為法的遺愛，因為在三藏裡面並沒有找到任何佛陀教導要作保護的經文。
但是這一部經的緣起佛陀說： 「早晚應當修習兩次的慈心、應當作兩次的護衛經、同時應當作兩次的念死，應當借由早晚的散撥，然後借由兩次的住處，佛陀應當早晚應當修兩次的慈心、應當作 兩次的護衛，應該誦護衛經。應當修兩次的念死，就早晚作兩次的念死於。
應當借由把慫懼的事情，就是要思惟八種不用害怕的事情，這種捨俱使我們能夠靜坐，這 八種能夠使我們思及慫懼的事情就是： 生、老、病、死跟四惡趣痛苦。
或者說生老病死再加上墮落惡趣的苦是第五、以過去輪迴為根基產生的痛苦、以未來輪迴為根基產生的痛苦、以現在為了飲食，為了 維生所產生的痛苦、然後思維入胎的不舒服，住在母胎快不快樂？母胎又骯髒又臭，又悶熱，而且又不能動彈。
現在大家坐在椅子就會動來動去，住在母胎要住多 久？十月。十月懷胎，如果叫大家回去住母胎，大家願不願意？不願意。只要我們不斷除它，我們再入母胎都不知道。能夠入母胎就算不錯了，如果入了鬼胎，入了 雞胎、狗胎不是更可怕？大家想不想住鬼胎？ 而且出生也是痛苦的事情，出生就有如針刺加入於脆弱的嫩皮，母胎是很骯髒的、很臭的地方，所以我們要思維入胎的苦；
剛出生的苦；老的苦，大家都希望青春， 不喜歡衰老、蒼老；老的苦，老的第一個身體會歪、牙齒會鬆動、頭髮會掉、記憶力都衰退，這是所謂老的苦；
病的苦，生病了、牙痛、肚子痛、還有現在有很多病 痛，如癌症、長瘤。還有死亡，每個人都跑不掉；
第五是墮落惡趣的苦。
生死輪迴，我們不可能避免造作惡業。惟有這些惡業一成熟，我們會墮惡趣很、容易。只要 在臨終的時候，我們思起了不善業、生起了惡的心。在我們臨終的時候，不善業成熟，我們將墮落惡趣。
墮落到地獄、畜牲、惡鬼、阿修羅。
同時我們也可以省思， 在無始的輪迴以來，我們不知道受了多少的苦。
佛陀說：「在無始輪迴以來，我們流的眼淚比四大海水還要多；在無始的輪迴以來，我們流的血，比四大海水還要 多。」四大海水還有限量，但是我們過去輪迴是無盡的，是無起點的。因此大家要審思，每個人都受過無量無邊的苦，我們現在以天眼通可知所受的苦，過去輪迴當 中我們什麼樣的生命都作過；我們在過去也作過國王、也作過雞、也作過雞、也作過鵝。
輪迴是無盡無始的，沒有起點的，當我們審思到這裡，我們要感到害怕。同 時我們應當審思，只要我們還沒有斷除煩惱，我們還必須輪迴下去。只要我們還沒有斷除煩惱，我們在過去，我們在現在，我們將會造作不善業，一旦遇到因緣它成 熟，我們就一直的輪迴，在無盡的未來我們產生的果報，我們還是在這個身心裡面，去體驗它，遭受它，因此我們審思未來，一旦思維到輪迴的苦，我們應當感到害 怕，應當提起精進；
我們也應當審思，現在已經是無以為生所產生的苦，每個人都會有糊口，為在衣食奔波勞勞祿祿。
因緣到了，因緣馬上動了。有些人他情況比較好，也許出生在高 貴、富貴的家庭。
但是那些窮人、那些衣不遮體的人、那些工人、他們要祈導風雨無阻，就是為了賺一點的錢就是為了養家、為了糊口。
這些都是我們應當思維的。當我們思維的時 候，我們應當感到害怕，只要我沒有斷除煩惱，都不可依，因此我們應當提起精進，我們要精進、我們要禪修、我們要滅煩惱，我們應當斷除煩惱。
當佛陀在教導之後，佛陀又為了讓那些比丘們知道，慈愛、護衛與修行，體認觀智之因，是作為修毗婆舍那的基礎，有禪那，所以佛陀就教導這部經。
那話說那些 比丘們他們聽了世尊的教導這部經，最終他們禮敬佛陀，他們就離開，又回到之前那個樹林。當他們在回去的時候，一路上念誦這部經，一路依照經文的意思在為眾 生散撥慈愛，他們一直這樣的走，走到森林外面，這樣的持續的念誦這部慈愛經，散撥慈愛，當他們念誦這部經，進入樹林的時候，樹林內的那些所有的樹神，他們 得到慈愛以後，他們的心都感應到，他們的心都柔軟。
特別是那些非人，他們人所散撥的慈愛，如果平常我們散撥慈愛，我們應該要知道，我們的生氣、我們的討 厭、因為佛陀的眼睛看得見，而且他們一直生活我在我們的週圍。
我們的心念，當樹林裡面的樹神，他們得到比丘們的慈愛，他們心都變得很柔軟，他們不在抗拒這 些修行人，不再怕有戒德的人，反而內心很歡喜、喜悅而柔軟。
為他們拿缽、拿衣、為他們洗手腳。
從此以後再也聽不到任何悲鳴的聲音。那些修行人心可以專注， 都能精進的禪修，結果在那裡修行的所有的比丘都斷盡所有的煩惱，得了阿羅漢果。
然後在回樹林。
那這部經的緣起就是這樣的。
在後天的晚上，大家一起來正式學 習這部經，
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