禪修的部落格

04應作慈愛經-4

我 們今天晚上將繼續一起來學習應作慈愛經，在我們講這部經的第一天晚上，我們大家一起學習了佛陀的教法，是如何斷除煩惱，要斷除煩惱，我們必須得要修行戒、 定、慧。

然後我們在第二次大家一起學習了應作慈愛經當中關於戒的部份，佛陀在應作慈愛經此經中，他是用經教法的方式，討論一個禪修者他應當具足的十五種美 德、十五種內心的素質。

如果一個人具足這十五種素質，他才有了禪修的基本條件，不僅僅修行慈心他榮意成就，他修習其它的禪修業處，也很容易成就，所以這十五種素質，也稱為前分行道，也是我們修行的基礎。

然 後我們在前天晚上，又在討論了定的部份，定的部份因為這部經是教導慈愛。佛陀在這部經裡面，教導了七組的方式，還有用各種各樣的方式，比如說我們應當用祝 福一切眾生快樂的方式，我們同時也不用欺騙的方式，希望對方不要痛苦，也不要製造人跟人之間的痛苦。

應當猶如母親對獨子一樣，應當要對一切的眾生散播慈 愛，同時慈愛應當要散播到十方、散播到一切的世界、沒有障礙、沒有怨恨、沒有敵對。

不僅如此，我們還應當在行住坐臥，任何的姿式，除了睡眠，其它的時間我 們應當隨時培育我們的慈愛，如果一個人能夠這樣不斷的散播慈愛、培育慈愛，這就是他們在這裡所說的「梵住」，也就是說在這個時候他可以通過，修習慈心、得 到慈心的解脫。

那 講到慈心的解脫，佛陀在增支部的第十一集裡面提到了，如果一個人他修習慈愛、培育慈愛，達到慈心解脫，就是可以證得慈心禪那，的這個階段，他將穫得十一種 功德、十一種利益。

佛陀說：「如果一個人修習，培育、經常重複的去作、多作、鞏固它、問穩固的建立它，跟精勤於修行慈心解脫，將可以或獲得十一種利益」那 十一種？

第一睡得安樂，他可以安眠，可以快樂的睡，很容易的睡，不像你現在一樣，輾轉反則，睡不著覺，如果擁有慈心的人，當他想要睡眠的時候就很容易睡好。

第二就是他很快樂的醒來，他醒來的時候不像一些人一樣，翻來覆去睡懶覺，醒來的時候他能很快的清醒，很愉快的醒來。

第 三不見惡夢，如果一個充滿慈愛的人，他不會作惡夢。經常作惡夢的人，是因內心經常比較煩燥，心比較煩亂。當如果說時常作惡夢的人，跟前世的生命狀態也有關 係，同時他還跟今生的心的狀態也有直接的關係。

如果一個人在白天的時候，經常生起貪、瞋、癡，經常沒有去控制你的心往善的方向努力。如果一個人經常培育慈 愛，一個擁有慈心的人，他的心是柔和的，心是快樂的，晚上的時候能夜夢吉祥。

第四個功德是人們都很喜歡他，一個擁有慈心的人，人們都同樣的會善待他，由於他對於別人經常充滿慈愛，他善待別人，別人回報就是善待他。

第五個功德是有非人也喜愛他，我們在講慈心經的緣起，就講到了那些非人，他剛開始的時候，他經常作弄比丘，夜裡變成魔鬼的樣子，發出怒吼的聲音，而且發出很臭的臭氣去干擾了修行的人，後來由於佛陀教導他們修習慈愛，培育慈心之後，那些樹神不僅僅不去干擾他，而且還護持他。

第 六的功德是諸天守護，因為只有修了善行，積累了善業，依照善業而投生為人，他才能夠投生到天界，所有的天人都是由善業而結生的。

如果一個人經常累積善業， 多作善事，培植各種福德，將能夠依照一些福德，如果這些善業在他臨終的時候成熟，他將化生到天界，其實絕大部份的天人，他是喜歡善德的、喜歡那些愛作善 事、喜歡那些善人，經常有慈愛的人、經常樂善好施的人。

第 七個功德是火、毒藥跟武器不能夠傷害他。講到這裡我想講一個佛陀在世的故事。佛陀在世的時候，有一個很善良、很美麗的女子，她的名字叫沙馬瓦帝，沙馬瓦帝 她是（溝商帝）的國王的王后，國王他叫優闐王，她是優闐王的王妃，沙馬瓦帝是一個很善良、很溫柔的女子，她自己也有聽聞佛法，他有一個叫姑竹達那的僕人， 經常到佛陀住的地方去聽聞佛法，把聽聞的佛法告訴她。

她經常聽聞佛法，她也證得初果，證得聖果。但是優闐那王有另外一個王妃，叫作馬干迪雅，馬干迪雅是一 個如花似玉，但是心如毒蠍的一個惡毒的女人，馬干迪雅她在早年還沒有嫁出去的時候，他的父親認為他的女兒很漂亮，他就認為很多人都佩配不上他的女兒，後來 有一天他看到了佛陀，他看佛陀非常英俊、非常莊嚴，他就認定除了這樣的一種偉人之外，沒有其他人配得上他的女兒。於是他就帶著他如花似玉的女兒向佛陀求 親，結果遭到佛陀拒絕了，當時這個女子馬干迪雅就懷恨在心，她說：「好，你現在拒絕我，終有一天我不放過你！」

後來她就嫁給了優闐那王，嫁給優闐那王之 後，她就發現到另外一個王妃也是佛陀的弟子，由於她們兩人同時都屬於王妃，但是沙馬瓦帝她是一個很善良的女子，她沒有精神去跟她直接作對，馬干迪雅就想盡 各種辦法，想要除掉沙馬瓦帝。有一次她就把一條毒蛇放在馬干迪雅的琵琶裡面，表面上蓋一些鮮花，之後她就跑到優闐那王那裡向他說：「馬干迪雅她心懷惡毒， 她想要用毒蛇咬死你。」

後來優闐那王就走到後宮沙馬瓦帝那裡，然後真的看到一條毒蛇真的從琵琶洞裡面爬出來，當時優闐那王非常生氣，因為之前她已經作了很 多小動作了，在優闐那王面前已經作了很多小動作了。所以這一次他以為沙馬瓦帝王后要害死他，他就怒氣沖沖的拿了箭，拿了弓，把他的箭浸了毒藥，然後就到沙 馬瓦帝的後宮，然後叫沙馬瓦帝王后與全部的宮女排成一條直線，他想要一箭都把這些都人射死，當時沙馬瓦帝王后就跟她的侍女們說：「你們任何一個人都不應當 生氣，你們任何一個人都對這可憐的大王散播慈愛，因為他現在已經給忿怒控制。」

那時所有的人都對優闐王散播慈愛，那優闐王當時他的箭已經拉滿了弓。但是， 當他拉滿了弓之後，他的身體好像給什麼定住一樣，僵硬在那裡。由於這些宮女們與王后慈心強厚的力量，使當時的優闐那王僵在那裡，他的心跳很快，他的後汗從 頭上流下來，但是身體不能動。這個時候沙馬瓦帝王后她就對優闐那王說：「國王啊！你是不是很累了？」優闐那王：「是啊！我很累了。」沙馬瓦帝王后說：「你 把弓箭放下來。」他就把弓箭往地上一放，箭就射在地上，這個時候沙馬瓦帝王后就對國王說：「國王啊！你不應當中傷無辜的人。」

當時優闐那王就知道了可能是 那個馬干迪雅王后經常在背後搞鬼。

從 件事來看就是由於慈心的力量，所以使優闐那王當時他心很慌，身體僵硬，所以這個就是說：火、毒藥跟武器不傷害擁有慈愛的人。

但後來優闐那王由於他自己的果 報也是給馬干迪雅用火燒死。

話說馬干迪雅王后一不作二不休，我既然聳恿國王不成功，那麼我就親自下手。她就跟她的叔叔講，你在今邊晚上把沙馬瓦帝王后的前 宮全部用材、草圍住然後給他火燒起來。

結果她的這個惡毒的計劃成功了，當火燒到王后所住的前宮時，當時王后跟所有侍女說：「你們這個時候正應當要起善心的 時候。」然後所有的那些侍女，她們都在那個時候，當火燒到她們身體的時候，她們都觀照自己的苦受，結果王后跟所有的侍女們沒有一個人是以凡夫的身去世的。

這個是後來佛陀說的，因為這件事發生了之後，那些比丘們問佛陀，佛陀就告訴他們：「這些卑女全多不是以凡夫身去世，都是被燒死。」

為 什麼她們會被燒死呢？因為在過去世的時候，當時這個王后跟那些卑女她們也是一些宮主跟一些侍女。在很久以前，有一次他們就去一條河流去游泳、洗澡、玩水， 玩水起來之候，她們就感覺有點冷，於是她們就在森林裡面收集一些木材，想要燒火取暖，結果一不小心就把樹林燒著了，後來她們發現到，她所作這件燒樹林的事 給另外一位獨覺佛給知道了。

當時她們以為那位獨覺佛是在樹林裡面入定，於是她就走下來說我們將獨覺佛燒死，我們燒樹林的這件事就不會給人知道，於是她就用 一些材火想將這個獨覺佛燒死。

結果當時獨覺佛已經入滅盡定，她們所造的這些業，始她們受了漫長的苦，乃至到佛陀在世的時候，她們也是被燒死。不過由於她們 已經證果了，所以她們的恐懼還是有，但也沒有延持很久。

接 著

另外一個功德是，他的心可以很迅速的得定，為什麼可以很迅速的得定？我們在前一次講課的時候就講了。

一個擁有慈心的人，他的心是很平靜的、喜悅、柔軟， 因為內心的柔軟、平靜，這個跟禪修的素質相應，跟入定的心很相應。

有了良好的心的素質，要入定、要培育定是很容易的，同時一個擁有慈心的人，本身他都是屬 於定，所以他要轉修其它業處的時候，同樣轉去專注其它的所緣一點都不困難。最主要是他有柔軟的心、他有敏捷的心、有敏銳的心。無論他要入任何的定，都可以 成就。

第 九個功德是他的臉容非常光澤寧靜，他的臉色很好看、很漂亮。

修習慈愛可以使人變得美麗。

我們用一個反例來講：如果一個經常發怒的人、經常容易動肝火的人， 是不是他一瞪眼或者說他一寒著臉孔人家就可感受到他的怒氣；

或者說一個經常愛發怒的人，我們甚至可以從他的臉上看到他滿臉橫肉、眼露兇光，這是由於他的內 心經常造作，經常生起那種不善心。

這些不善心它可以產生很多的心生色法，這些心生色法，久而久之讓人感覺到好像很兇、甚至很醜漏。

同時，如果一個經常散播 慈愛的人，經常都充滿了慈愛的人，他的臉容久而久之會變得很詳和、很慈詳。

如 果我們去親近一些大長老，那些老修行者，有時候我們會感覺到他們特別的具有攝受力，因為他們經常散播慈愛，久而久之他的臉相，他不用刻意的。

他只要一笑、 他坐在那邊我們都可以感受到那種慈詳的力量，為什麼會這麼樣？當我們生氣的時候，我們的臉容易表現出來，為什麼？生氣是屬於瞋恨心，這種瞋很心在生起的時 候，它會產生很多的心生色法，這些心生色法表現在我們的臉上，這個叫做身表，說出的話就是語表。

如 果一個人生起了慈愛、生起了這些善心，比如對人的包容、那種祝福，這個時候他的內心生起善心，這些善心也會生起許許多多代的心生色法，這個時候他的心生色 法會遍滿全身，而且這種心生色法是很殊勝的，體現在他臉上是一種詳和、慈詳。

如果一個人能夠經常修習慈愛，慢慢的這種心生色法在他的身體裡面就形成那一種 很殊勝的那個色法在那裡，久而久之就表現在他的臉上，和藹、慈詳、平易近人。

如 果愛美的女生，妳們就不要經常生氣，經常生氣，妳們會越老越醜陋。

如果你們真的想要越老越漂亮、越老越慈詳，妳們就要經常培育慈愛的心。

擁有慈愛的心，對 我們的心直接感受到的就是，心的舒服、心的快樂，而對於臉上，我們不是為了愛美才修慈心，但是修慈心有個作用，就使我們的臉容越來越好看。

修 習慈心的第十個功德，就是在他臨終的時候不會昏迷。

很多人在臨終的時候，都會昏迷，有些人甚至在還沒有臨死之前，就很多天都昏迷不清，眼睛看不到、耳朵聽 不到、亂說話、或者不能說話。

但是一個經常擁有慈心的人，經常培育慈愛的人、乃至證得禪那的人，他臨終他的心是很清楚。

最 後第十一個功德，假如他沒有證得更高的善位，他將能夠投生到梵天界，這裡的（不達第）的意思就是在他那一世他沒有斷盡煩惱，沒有證得果位。

只要一個人還沒 有證得阿羅漢，他死了必定還會繼續輪迴。

即使一個證得三果的聖者，他死了他還要繼續輪迴，他還是要投生到梵天界。

所以對於凡夫來說，輪迴是沒有個終點的；

對於初果聖者來說，最多七次。

雖然可能會一次、二次、三次，但是最多只有七次，這個還是屬於輪迴；

對於二果聖者來說，可能有一二次；

對於三果聖者來說，可 能還會有一次，雖然他不會再投生到欲界，但他會投生到梵天。

只要會及繼續會投生就會繼續結生，還會在往生它界，還再輪迴當中，有生必有死。

對 於一個擁有慈心禪那的人，他在臨終的時候，只要這種禪那沒有退失，當他死了之後，他投生到梵天界就由如由夢中醒來一樣。

為什麼？如果學過阿毗達摩就會知 道，

禪那的善業是屬於善的重業，是極重的善業，

只要一個人在臨終的時候不退失禪那，假如他是在佛陀的教法裡面，他一定投生到梵天界，這種禪那的業，是極重 的業，使一個人投生到梵天界。

假如一個人在極重的惡業的話，他必然墮落地獄。

極重的業一定有其中前面五種稱為五無間業：殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡因出佛陀身血、破和合僧、頑固的邪見，這六種是屬於極重的惡業。

極 重的善業是證得禪那，

因此在這裡講到，一個人如果他有禪那，能維持他臨終不會退失，它將成為極重的善業。

當然能在佛陀教法的時期，我們有選擇的餘地，我想 不投生到梵天人，我想繼續投生到人間，繼續修行也是可以的。

投生到天界跟很多聖者們聚會在一起，在那裡繼續修習佛法也使是可以的。

一個禪修者，如果他經常 培育慈心，他修慈心禪那的階段，他將穫得這十一種功德。

同 時佛陀再另外一部經裡面講到了：

「就由如一個家庭，如果女的多，男的少，盜劫他就有機會侵入強劫；

如果一個家庭，如果男的多，女的少，盜劫他就少有機會侵 入強劫。」

同樣的，

如果一個人充滿慈心，經常擁有慈心的人，那麼他的煩惱不容易在他的心中生起，不容易找到機會；

如果一個沒有慈心的人，貪、瞋、癡惡心在 他的心中生起。

在另外一部經裡面也同樣說過，

歸依的功德、布施的功德不如持戒的功德、

持戒的功德不如修習慈心的功德。

修習慈心的功德是很大的、很強的。

那 麼我們講到了修習慈心，穫得這十一種功德之後，接著在來看經文，

我們看經文的第十首偈誦，就是最後一首偈誦。

「不接受邪見、持戒、具足知見。」

這句話是佛 陀教導一個人，在擁有禪那之後，他要轉修觀，轉修觀一直到證得初果，這個階段。

那具體是怎麼樣的意思呢？

在經文裡面講到（必替）的意思是見。

如果見沒有在 加上（商馬）沒有加上正確的見，這就是指邪見，所以在這裡是指邪見。

（烏巴干媽）是靠近、接近。

（阿魯巴干媽）是不接近、不接受邪見。

為什麼說：「不接受 邪見？」若者說他的意思是怎麼樣呢？

因為在我們平時日常生活當中，

我們經常會生起不同的邪見，那這些邪見是怎麼樣的？

這些邪見就是認為有人、有我、有男 人、有女人、有動物。

如果一個人堅信有所謂的有所謂的人、有所謂的我、我的，這個就稱為邪見。

當我們在培育慈心的時候，我們在培育散播慈愛的時候，我們取 有情為我們禪修的對象，我們先要對自己散播慈愛、然後在對恭敬的人、然後在對中性的人、在對不喜歡的人、然後在依照科類對一切的眾生散播慈愛。

但 是在觸境的角度上來說，是沒有所謂的自己、沒有所謂的恭敬的人、沒有所謂的中性的人、沒有所謂的不喜歡的人、沒有所謂的眾生、沒有所謂的人、動物、天 人，這只是五蘊、這只是名色法。

如果認為有人、有實在的人、實在的我、實在的眾生，這個稱為無明。

如果堅信有我、有人、有眾生、有有情，這個稱為邪見。

在修定的時候，因為是取有情為所緣，

我們前天有講到的，怎麼稱為無量呢？

為什麼培育慈心、悲心、喜心、捨心稱為無量心？

因為有情是無量的。這裡還有一個有情是概念的，是不是？

如果一個人，認為真的有所謂的有情，這叫作無明。

如果堅信有所謂的有情，這個稱為邪見。

當 我們在散播慈愛的時候，我們是取有情為概念，

這個是很接近邪見。

雖然在我們培育慈愛的時候，真正散播慈愛的時候，那時候沒有邪見生起、沒有我會生起。

為什 麼？因為是屬於善事，他是非常接近，因為他有有情的概念，對於凡夫來說，他很可能在他出定的時候，他的邪見是會有，以有無明生起。

這是從究竟的角度上來 看、

從究竟法、勝義法的角度來看，沒有所所謂的佛陀、沒以所謂的弟子，沒有所謂的我、沒有所謂的人。

但是在培育定力的時候，我必須得要依究竟法，有情、 人、我、男人、女人這些是屬於概念法。

我們取概念法培育定力的所緣，我們才能夠成就色界的禪那。

由 於在培育定力的時候，他還有有情的概念，所以非常接近邪見，

因此一個人在擁有禪那之後，他必須轉修觀，在修觀的時候，他必須得要先破除所謂的有情的這種邪 見，如何破除有情的邪見呢？

佛陀在這裡就教我們一個人先培育慈心，當證得了慈心的禪那之後，比如他可以證得慈心的初禪、第二禪、第三禪，證得禪那之後他應 當出定，出定之後他可以用兩種方法來轉修毗婆舍那。

第 一種方法它可先通過修習色法的方法，來轉修毗婆舍那，他可以先從禪那當中出來，他出來之後他再觀照禪那的心，禪那的心是有色法的基礎，這色法由於禪那的 心，是屬於意門的心路過程，這種意門的心路過程，它得依照心所依處，心所依處是色法，一共有五十四種色法，他就這樣辨識，但是心所依處的色法是不單獨生起 的，它還必須有其它的，在心所依處裡面還有業生色、有心生色、有時節生色、有食生色，他在辨識，而且心生色法，作為心生色法，心所依處它也不可能單獨生 起，他必須有身體的其它的部份組成，因此他才辨識其他的身體裡面的業生色、心生色、時節生色、食生色，最後它在辨識這個身体的色法，由於毀壞的意思，以壞滅的，以毀壞意稱為色。

然後他辨識了色法之後，他在轉修名法。第一種是由定在轉修慧，或是由止轉心觀的。

而 第二個不見名法時期，當一個禪修者，入了慈心禪那之後，他從禪那中出來，如果有慈心的禪修者如果有慈心的禪那之後，他從禪那中出來，出來之後，他就在心所 依處有分的地方在辨識，先可以檢查初禪它有五禪支，就是尋、伺、喜、樂、心一境性，這些尋、伺、喜、樂、心一境性，它都是屬於心所，他必須在去辨識心，

他 發現到由於心生起這些心所會一起生；心滅這些心所一起滅。

然而這些心所也不是單獨生起，他必須是成組生起的，他在辨識在初禪裡面有三十四種明法：它們也是 觸、受、想、思、一境性、命跟。所以尋、伺、勝解、精進、喜悅、信念慚、愧、無貪、無瞋、中捨性。

還有十二個六對：身輕安、心輕安、身輕快、心輕快、心柔 軟、身柔軟、身適業性、心適業性、身練達性、心練達性、身正直性、心正直性，還有一個悔，所以一共有三十四種名法他應當辨識，當他辨識這些名法之後，然後 他在繼續辨識第二禪那的名法，第二禪那的名法一共有三十二；第三禪禪那的名法一共有三十一個，大家逐一這樣辨識，當他着逐依辨識這些名法之後，在依照當眼 睛看到顏色的時候，生起眼門心路過程的名法；耳朵聽到聲音，那是耳們心路過程的名法；鼻門心路過程的名法；舌門心路過程的名法；身門心路過程的名法：意門 心路過程的名法，這樣修習名法，等他可以透視的辨識名法，再修行色法，

當他辨識了名色法之後，他會發現到所謂的我，所謂的有情的概念，其實真正的說是不存 在的，在身體裡面找不到所謂的我，找不到所謂的有情。他在辨識外在的，其實也沒有一個所謂的有情，沒有所謂的人，它只是一堆名色法而已。

當他可以這樣辨識 之後，他在去找名色法的原因，名色法的原因是因無明、愛起了業，當他可以這樣找到之後他在辨識。

其實從究竟意義上來說，是沒有所謂的有情。

因此一個人可以 這樣的修行婆舍毗那，他破除了有情的見，就是暫時的鎮伏後，就是「不接受邪見」。

就是通過觀智他修毗婆舍那的觀智，他的觀智生起的時候，他就在也不會認為 說，有一個實在的有情、有一個實在的我。

之後，他就繼續再修行。只是覺知、只是知道名色法還不夠，他還會有時候認為有名法、有時候有色法。

他必須的辨識名 法與色法之後，他在繼續的觀照所謂的名色法，都是所謂的無常、苦、無我。

這些名法跟色法一生起立刻變化，所以是無常，他沒有一個稱為有永恆的心。

名法跟色 法一生起就斷滅、一剎那就滅去。

不可能說前面第一個剎那的名法延到後面的剎那，必定在那個剎那生起就滅去，的壞滅。

那裡還可以有我，因此是無常的；

由於名 色法一直都受到生滅的逼迫，因此說是苦；

一直生滅之間的名色法跟本找不到實體、找不到一個自我、找不到可以稱為一種人的，可以稱為本體的東西，由於他多麼 智慧見到了，他自然就不會生起我見。

由此看，依照禪修的次第，逐見的培育自己的觀智，他的觀智達到很高得的階段。

要達到行捨智的階段，他繼續再觀照，很辛苦的觀照過去、現在、未來，知道名色法以及它們因的無常、苦、無我，這要到觀智成熟的時候所證得初道，初道斷除三個最粗的煩惱：第一個是邪見、第二戒禁取見、第三是疑。

由於在初道的時候，他已經見到了名色法，他了知了名色法，只是無常、苦、無我。而且他也知道名色法的因。

同 時在證得初道的一剎那，他必證得了涅槃，在證得涅槃的同時，在道心裡面八聖道是同時具足的。

因此佛陀就說：「一個人證得了初道、初果的時候，他已經具足了 正見。」

對這個世間的正見、對於我、對於我所的正見，他不會在有實在的有情。同時一個禪修者，當他證得了聖道、聖果的智慧，你要叫他付出他的生命，他都不 會去犯戒。

對於在家人來說，如果一個在家人證得了初果，

他不可能在任何情況下故意去違犯五戒：不會故意去殺生、不會故意去偷盜、不會故意去邪淫、不會故意說騙人的話、不會故意去飲酒、不會故意去服用任何的麻醉品。這是對於一個在家人說的。

而 對於於一個出家人來說也是，如果一個出家人、一個比丘，當他證得了初果之後，他不會故意在任何的情況下去違犯佛陀所製定的那些學處，佛陀所禁止那些行 為。正因為如此，佛陀：「持戒跟具足淨是一件。」持戒就是他身體的行為。

我們說一個初果的聖人，有四種不壞淨，這裡的「淨」是指不壞、不會動搖的，無論在 任何情況下，都不會動搖，那四種：第一對佛陀的信心、第二對法的信心、第三對僧的信心、還有第四種具足聖者所讚嘆的戒行。

這個是一切初果聖者跟以上的具 足。正是因為如此，所以佛陀說：（萬）是擁有、（西拉）是戒，好的品德、好的行為。（塔沙那）是見，這裡是智慧，是對於四聖諦的徹見，（山般若）是擁有、 具有。

當一個禪修者斷除了三種最粗的煩惱，三個結證得了初道、初果之後，他還繼續得觀照名色法以及它的因。當他可以這樣修習觀照的時候，他可證得第二道，稱為斯陀洹道。但是第二道不能斷除任何的煩惱，只不過他可以減輕貪、瞋、癡。

當 一位禪修者斷除了最粗的結，證得了第二道，第二果之後，他還必須得繼續愛在禪修，觀照明色法的無常、苦、無我，當他的觀智成熟的時候，他就證得第三道，阿那含道。

一個人在證得第三道的時候，這種道心，

會斷除了兩